《蟬》由李商隱創(chuàng)作，被選入《唐詩(shī)三百首》。這首詩(shī)借詠蟬以喻自身的高潔。以下是小編整理的關(guān)于《蟬》的全詩(shī)鑒賞，歡迎大家閱讀!
《蟬》
作者：李商隱
本以高難飽，徒勞恨費(fèi)聲。
五更疏欲斷，一樹(shù)碧無(wú)情。
薄宦梗猶泛，故園蕪已平。
煩君最相警，我亦舉家清。
【注解】
1、本以兩句：古人誤以為蟬是餐風(fēng)飲露的。這里是說(shuō)，既欲棲高處，自難以飽腹，雖帶恨聲，實(shí)也徒然。高：棲高樹(shù)，喻自己清高;吸風(fēng)飲露，所以“難飽”
2、一樹(shù)句：意謂蟬雖哀鳴，樹(shù)卻自呈蒼潤(rùn)，像是無(wú)情相待。實(shí)是隱喻受人冷落。
3、薄宦：官卑職微。
4、梗猶泛：這里是自傷淪落意。梗：木偶;泛：漂泊
5、蕪已平：荒蕪到了沒(méi)脛地步。野草連成片了。
【翻譯】
你棲息在樹(shù)的高枝上，餐風(fēng)飲露，本來(lái)就難以飽腹，何必哀婉地發(fā)出恨怨之聲?這一切其實(shí)都是徒勞的。由于徹夜鳴叫，到五更時(shí)已精疲力竭，可是那碧樹(shù)依然如故，毫無(wú)表情。我官職卑微，像桃木偶那樣四處漂泊，而故鄉(xiāng)的田園卻已荒蕪。煩請(qǐng)你用鳴叫之聲給我敲響警鐘，我的家境同樣貧寒而又凄清。
【韻譯】
你棲身高枝之上才難以飽腹;你雖含恨哀鳴徒然白費(fèi)神勁。
五更以后疏落之聲幾近斷絕，大樹(shù)依然蒼翠卻無(wú)絲毫同情。
我官職卑下象桃梗漂流不定，家園早已荒蕪雜草埋沒(méi)腳脛。
煩勞你的鳴叫我得借以自警，我也舉家操守象你高潔不佞。
【講解】
本以高難飽，徒勞恨費(fèi)聲
蟬本來(lái)就因棲息于高枝，難得一飽;它鳴叫不停，卻不受理睬，真是白白辛苦，怨恨無(wú)窮啊。“以”，因。古人誤以為蟬餐風(fēng)飲露，所以說(shuō)“高難飽”。“費(fèi)聲”，指鳴聲頻頻。
就真實(shí)情況而言，蟬并非是因身在高處，不肯飛下來(lái)乞食而“難飽”;它的鳴叫聲中也沒(méi)有什么恨意，這完全是詩(shī)人自己的理解與感受，是其身世之感的寄托。“高”，語(yǔ)義雙關(guān)，喻指人的品格高潔。更多唐詩(shī)欣賞敬請(qǐng)關(guān)注“習(xí)古堂國(guó)學(xué)網(wǎng)”的唐詩(shī)三百首欄目。
詩(shī)人自許清高，不肯屈就，結(jié)果只落得生活困頓，這不就是“高難飽”嗎?他曾向令狐绹等當(dāng)權(quán)者陳情，希望得到他們的理解和幫助，可最終還是不被人理會(huì)，依舊無(wú)法擺脫仕途坎坷的困境，這難道不是一場(chǎng)“徒勞”嗎?在這里，蟬已經(jīng)完全人格化了，詩(shī)人分明是借其表達(dá)自己艱難的身世和處境，所以紀(jì)昀說(shuō)開(kāi)頭兩句是“意在筆先”。
五更疏欲斷，一樹(shù)碧無(wú)情
蟬徹夜悲鳴，叫到五更天，已是聲嘶力竭、稀稀落落，快要斷絕了。可是那些樹(shù)呢，依舊碧綠青翠，任憑蟬叫得如何凄苦動(dòng)人，也是無(wú)動(dòng)于衷，真是無(wú)情啊!
蟬聲與樹(shù)木的碧綠本來(lái)是毫不相干的，詩(shī)人卻責(zé)怪樹(shù)木的冷酷無(wú)情。顯然，這同樣是在寄托自己的身世遭遇，抒寫(xiě)自己的哀告無(wú)門(mén)、受人冷落。曾經(jīng)有過(guò)深交的令狐绹等人本來(lái)是可以幫助李商隱的，可是，他們不僅沒(méi)有伸出援助之手，反而處處排擠打擊他。在這樣的境況下，詩(shī)人怎能不怨恨與激憤。
薄宦梗猶泛，故園蕪已平
這兩句轉(zhuǎn)向詩(shī)人自敘：我職卑祿薄，到處漂泊，早已丟下的家鄉(xiāng)田園，已是一片荒蕪。
《戰(zhàn)國(guó)策·齊策》里有一則故事，桃偶譏笑泥人：“你是用泥土做成的人形，一到發(fā)洪水的時(shí)候，你就完了。”泥人說(shuō)：“我是西岸土做的人，洪水來(lái)了，盡管我會(huì)沒(méi)了人形，但我還可以被沖回西岸家鄉(xiāng)去。而你呢，你是東國(guó)桃木做成的人，洪水一來(lái)，你還不知道漂泊到哪里去呢?”后來(lái)就用“梗泛”來(lái)比喻漂泊無(wú)定的生涯。“梗”，樹(shù)木枝條。“泛”，漂流。李商隱長(zhǎng)年輾轉(zhuǎn)于各地為他人做幕僚，職位卑微，俸祿微薄，故稱“薄宦”。
“故園蕪已平”，從陶淵明《歸去來(lái)辭》的“田園將蕪胡不歸”化用而來(lái)。陶淵明做官不如意，想到自己家鄉(xiāng)的田地快要荒蕪了，就辭官而去，歸隱田園，自得其樂(lè)。自己也是仕途坎坷，處處碰壁，何不也像陶淵明那樣早日還鄉(xiāng)呢?可是，故園荒蕪，似乎已經(jīng)沒(méi)有自己的立身之地，真是進(jìn)亦難，退亦難!
這兩句在四處漂泊、前途黯淡的生活身世傾訴中，透露出詩(shī)人的失意與蒼涼。
煩君最相警，我亦舉家清
這兩句是作者對(duì)蟬說(shuō)的話：多勞你給我警告，我一家人的生活也和你一樣清寒。“君”，指蟬。“警”，警醒，這里有觸動(dòng)的意思。蟬在告誡什么呢?有人說(shuō)是警告詩(shī)人為什么不及早回頭，早歸故園;有人則認(rèn)為是提醒詩(shī)人保持高潔的操守。
此聯(lián)前一句回到詠蟬上來(lái)，用擬人手法寫(xiě)蟬。后一句“君”與“我”對(duì)舉，把詠物和抒情結(jié)合起來(lái)，呼應(yīng)開(kāi)頭，首尾圓合。
【賞析】
李商隱是唐代詠物詩(shī)的大家，他的詠物詩(shī)大多托物寓慨。這首詩(shī)表面寫(xiě)蟬，實(shí)際上是寫(xiě)自己。紀(jì)昀說(shuō)：“前四句寫(xiě)蟬即自寓，后四句自寫(xiě)，仍歸到蟬。隱顯分合，章法可玩。”全詩(shī)層層深入，闡發(fā)主題。“高難飽”，鳴“徒勞”，聲“欲斷”，樹(shù)“無(wú)情”，怨之深，恨之重，一目了然。“五更疏欲斷，一樹(shù)碧無(wú)情” 被譽(yù)為“追魂之筆”，語(yǔ)出憤激卻運(yùn)思高妙、耐人尋味。后面就直接跳到自身的遭遇上來(lái)，直抒胸臆，足見(jiàn)其感情的強(qiáng)烈。最后卻又自然而然地回到蟬身上，首尾圓融，意脈連貫。 錢(qián)鐘書(shū)先生評(píng)論這首詩(shī)說(shuō)：“蟬饑而哀鳴，樹(shù)則漠然無(wú)動(dòng)，油然自綠也。樹(shù)無(wú)情而人有情，遂起同感。蟬棲樹(shù)上，卻恝置(猶淡忘)之;蟬鳴非為‘我’發(fā)，‘我’ 卻謂其‘相警’，是蟬于我亦‘無(wú)情’，而我與之為有情也。錯(cuò)綜細(xì)膩。”
古人有云：“昔詩(shī)人篇什，為情而造文。”這首詠蟬詩(shī)，就是抓住蟬的特點(diǎn)，結(jié)合作者的情思，“為情而造文”的。詩(shī)中的蟬，也就是作者自己的影子。更多唐詩(shī)欣賞敬請(qǐng)關(guān)注“習(xí)古堂國(guó)學(xué)網(wǎng)”的唐詩(shī)三百首欄目。
“本以高難飽，徒勞恨費(fèi)聲”，首句聞蟬鳴而起興。“高”指蟬棲高樹(shù)，暗喻自己的清高;蟬在高樹(shù)吸風(fēng)飲露，所以“難飽”，這又與作者身世感受暗合。由“難飽”而引出“聲”來(lái)，所以哀中又有“恨”。但這樣的鳴聲是白費(fèi)，是徒勞，因?yàn)椴荒苁顾鼣[脫難飽的困境。這是說(shuō)，作者由于為人清高，所以生活清貧，雖然向有力者陳情，希望得到他們的幫助，最終卻是徒勞的。這樣結(jié)合作者自己的感受來(lái)詠物，會(huì)不會(huì)把物的本來(lái)面貌歪曲了呢?比方蟬，本來(lái)沒(méi)有什么“難飽”和“恨”，作者這樣說(shuō)，不是不真實(shí)了嗎?詠物詩(shī)的真實(shí)，是作者感情的真實(shí)。作者確實(shí)有這種感受，借蟬來(lái)寫(xiě)，只要“高”和“聲”是和蟬符合的，作者可以寫(xiě)出他對(duì)“高”和“聲”的獨(dú)特感受來(lái)，可以寫(xiě)“居高聲自遠(yuǎn)”(虞世南《詠蟬》)，也可以寫(xiě)“本以高難飽”，這兩者對(duì)兩位不同的作者都是真實(shí)的。
接著，從“恨費(fèi)聲”里引出“五更疏欲斷”，用“一樹(shù)碧無(wú)情”來(lái)作襯托，把不得志的感情推進(jìn)一步，達(dá)到了抒情的頂點(diǎn)。蟬的鳴聲到五更天亮?xí)r，已經(jīng)稀疏得快要斷絕了，可是一樹(shù)的葉子還是那樣碧綠，并不為它的“疏欲斷”而悲傷憔悴，顯得那樣冷酷無(wú)情。這里接觸到詠物詩(shī)的另一特色，即無(wú)理得妙。蟬聲的疏欲斷，與樹(shù)葉的綠和碧兩者本無(wú)關(guān)涉，可是作者卻怪樹(shù)的無(wú)動(dòng)于衷。這看似毫無(wú)道理，但無(wú)理處正見(jiàn)出作者的真實(shí)感情。“疏欲斷“既是寫(xiě)蟬，也是寄托自己的身世遭遇。就蟬說(shuō)，責(zé)怪樹(shù)的無(wú)情是無(wú)理;就寄托身世遭遇說(shuō)，責(zé)怪有力者本可以依托蔭庇而卻無(wú)情，是有理的。詠物詩(shī)既以抒情為主，所以這種無(wú)理在抒情上就成了有理了。
接下去來(lái)一個(gè)轉(zhuǎn)折，拋開(kāi)詠蟬，轉(zhuǎn)到自己身上。這一轉(zhuǎn)就打破了詠蟬的限制，擴(kuò)大了詩(shī)的內(nèi)容。要是局限在詠蟬上面，有的話就不好說(shuō)了。“薄宦梗猶泛，故園蕪已平。”作者在各地當(dāng)幕僚，是個(gè)小官，所以稱薄宦。經(jīng)常在各地流轉(zhuǎn)，好象大水中的木偶到處漂流。這種不安定的生活，使他懷念家鄉(xiāng)。“田園將蕪胡不歸”，更何況家鄉(xiāng)田園里的雜草和野地里的雜草已經(jīng)連成一片了，作者思?xì)w就更加迫切。這兩句好象和上文的詠蟬無(wú)關(guān)，暗中還是有聯(lián)系的。“薄宦”同“高難飽”、“恨費(fèi)聲”聯(lián)系，小官微祿，所以難飽費(fèi)聲。經(jīng)過(guò)這一轉(zhuǎn)折，上文詠蟬的抒情意味就更明白了。
末聯(lián)“煩君最相警，我亦舉家清”，又回到詠蟬上來(lái)，用擬人法寫(xiě)蟬。“君”與“我”對(duì)舉，把詠物和抒情密切結(jié)合，而又呼應(yīng)開(kāi)頭，首尾圓合。蟬的難飽正與我也舉家清貧相應(yīng);蟬的鳴叫聲，又提醒我這個(gè)與蟬境遇相似的小官，想到“故園蕪已平”，不免勾起賦歸之念。錢(qián)鍾書(shū)先生評(píng)論這首詩(shī)說(shuō)：“蟬饑而哀鳴，樹(shù)則漠然無(wú)動(dòng)，油然自綠也(油然自綠是對(duì)“碧”字的很好說(shuō)明)。樹(shù)無(wú)情而人(‘我’)有情，遂起同感。蟬棲樹(shù)上，卻恝置(猶淡忘)之;蟬鳴非為‘我’發(fā)， ‘我’卻謂其‘相警’，是蟬于我亦‘無(wú)情’，而我與之為有情也。錯(cuò)綜細(xì)膩。”錢(qián)先生指出不僅樹(shù)無(wú)情而蟬亦無(wú)情，進(jìn)一步說(shuō)明詠蟬與抒情的錯(cuò)綜關(guān)系，對(duì)我們更有啟發(fā)。
詠物詩(shī)，貴在“體物為妙，功在密附”。這首詠蟬詩(shī)，“傳神空際，超超玄著”，被朱彝尊譽(yù)為“詠物最上乘”。
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