原文：
仁義禮信，天下之達(dá)道，而王霸之所同也。夫王之與霸，其所以用者則同，而其所以名者則異，何也？蓋其心異而已矣。其心異則其事異，其事異則其功異，其功異則其名不得不異也。
王者之道，其心非有求于天下也，所以為仁義禮信者，以為吾所當(dāng)為而已矣。以仁義禮信修其身而移之政，則天下莫不化之也。是故王者之治，知為之于此，不知求之于彼，而彼固已化矣。霸者之道則不然：其心未嘗仁也，而患天下惡其不仁，于是示之以仁；其心未嘗義也，而患天下惡其不義，于是示之以義。其于禮、信，亦若是而已矣。是故霸者之心為利，而假王者之道以示其所欲；其有為也，唯恐民之不見而天下之不聞也。故曰其心異也。
齊桓公劫于曹沫之刃，而許歸其地。夫欲歸其地者，非吾之心也，許之者，免死而已。由王者之道，則勿歸焉可也，而桓公必歸之地。晉文公伐原，約三日而退，三日而原不降。由王者之道，則雖待其降焉可也，而文公必退其師，蓋欲其信示于民者也。凡所為仁義禮信，亦無以異于此矣。故曰其事異也。
王者之大，若天地然，天地?zé)o所勞于萬物，而萬物各得其性，萬物雖得其性，而莫知其為天地之功也。王者無所勞于天下，而天下各得其治，雖得其治，然而莫知其為王者之德也。霸者之道則不然，若世之惠人耳，寒而與之衣，饑而與之食，民雖知吾之惠，而吾之惠亦不能及夫廣也。故曰其功異也。
夫王、霸之道則異矣。王者之道，雖不求利，而利之所歸。霸者之道，必主于利，然不假王者之事以接天下，則天下孰與之哉？（取材于王安石的同名文章）
【注】約三日而退：晉文公下令只攜帶三日糧草，并與將士約定三日后退兵。
譯文：
仁義禮信，是天下通行不變的準(zhǔn)則，是王道和霸道共同遵循的。王道和霸道相比，二者用仁義禮信來治理是一樣的，但用來命名的名稱卻不同，為什么呢？大概因?yàn)樗麄兊谋拘牟煌T了。本心不同做的事就不同，做的事不同功績(jī)就不同，功績(jī)不同名稱就不能不有區(qū)別。
王者的治理之道，本心不是向天下求取實(shí)利，王者施行仁義禮信的原因，是認(rèn)為我應(yīng)當(dāng)這樣做罷了。（王者）用仁義禮信涵養(yǎng)德性進(jìn)而施行到政事上，那么天下人都會(huì)受到教化了。所以王者治理天下，懂得施政要用仁義禮信，不希求向天下人求取實(shí)利，而天下人自然已經(jīng)受到教化了。霸者的治理之道卻不是這樣：他的本心不見得仁愛，卻擔(dān)心天下人憎惡他不仁，于是行仁愛之事給天下看；他的本心不見得正義，卻擔(dān)心天下人憎惡他不正義，于是行正義之事給天下看。他對(duì)于禮、信，也像這樣罷了。所以霸者用心在于求利，而借助王者的治理之道來實(shí)現(xiàn)他的欲望；他做出仁德之舉，唯恐天下百姓見不到聽不到。所以說他們的本心不同。
齊桓公被曹沫用匕首脅迫，答應(yīng)歸還侵占的魯國(guó)土地。要?dú)w還魯國(guó)土地，不是我的本心，答應(yīng)歸還，不過是為了避免被殺罷了。從王者之道看，（若合于義）那么不歸還也可以，然而桓公一定要?dú)w還魯國(guó)的土地（以向天下顯示他的仁義）。晉文公討伐原邑，（和將士）約定三天后退兵，三天后原人還未投降。從王者之道看，（若合于義）那么即使等到原人投降后再退兵也是可以的，但晉文公一定要退兵，大概是想要向百姓展示他信守諾言。（霸者）所有的仁義禮信之舉，也和這二人的行為沒有區(qū)別啊。所以說（本心不同）做的事便不同。
王者（功績(jī)）之大，像天地一樣，天地沒有役使萬物，而萬物各自適性生長(zhǎng)發(fā)展，萬物雖然能適性生長(zhǎng)發(fā)展，卻不知這是天地的功績(jī)。王者沒有役使天下人，天下人都能得到適宜的治理，雖然得到適宜的治理，然而沒有人知道這是王者的仁德。霸者的治理之道卻不是這樣，就像世上施與別人恩惠的人一樣，百姓寒冷就把衣服給他們，百姓饑餓就把食物給他們，百姓雖然知道這是我的恩惠，但我的恩惠也不能施與更廣的范圍。所以說（做的事不同）功績(jī)便不同。
�。ㄟ@樣看來）王道和霸道就是不同的了。王者的治理之道，雖然不追求實(shí)利，實(shí)利還是會(huì)歸屬他。霸者的治理之道，一定注重求得實(shí)利，然而若不借助王者所行之事來對(duì)待天下，那么天下誰(shuí)會(huì)親附他呢？
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