陶淵明《飲酒》組詩(shī)共二十首,不特指的話,一般是指其中第五首:結(jié)廬在人境。以下是小編整理的對(duì)于陶淵明的飲酒提問(wèn)，歡迎閱讀！

　　一、“出仕”與“歸隱”

　　探討陶淵明的歸隱問(wèn)題，需要先討論一下他的出仕問(wèn)題。有的研究者認(rèn)為，陶淵明出仕的一個(gè)重要的甚至是唯一的原因，就是“為貧而仕”。這個(gè)觀點(diǎn)當(dāng)然不是憑空臆測(cè)的無(wú)稽之談。因?yàn)�，陶淵明確實(shí)屢申此意。他回憶自己剛剛踏入官場(chǎng)作州祭酒時(shí)說(shuō)，“疇昔苦長(zhǎng)饑，投來(lái)去學(xué)仕。將養(yǎng)不得節(jié)，凍餒固纏己。是時(shí)向立年，意志多所恥。遂盡介然分，終死歸田里�！�(《飲酒.十九》)回憶作鎮(zhèn)軍參軍時(shí)說(shuō)，“此行誰(shuí)使然，似為饑所驅(qū)�！�(《飲酒·十》)在為彭澤令時(shí)說(shuō)，“余家貧，耕植不足以自給。··…家叔以余貧苦，遂見(jiàn)用于小邑�！�(《歸去來(lái)兮辭·序》)這些都表述了他為貧而仕的情況。家貧，確實(shí)是事實(shí)。但是否就是他出仕的主要原因，甚至是唯一的原因呢?值得討論。

　　第一，陶淵明的出仕并不是一帆風(fēng)順的，而是走著一條曲折不平之路，或隱或仕的心倩是矛盾的。他幾度自免去職的行動(dòng)，表明他決非為貧而仕。如果只是為解決生計(jì)而仕的話，既仕之君，將會(huì)心安理得地忠于職守，甚至可以投機(jī)專(zhuān)營(yíng)，將不會(huì)牢騷滿腹。

　　第二，就陶淵明生活狀況看，出仕和歸隱大不一樣。他雖然說(shuō)過(guò)，“少而窮苦，每以家弊，東西游走�！�(《與子儼等疏》)“環(huán)堵蕭然，不蔽風(fēng)日。短褐穿結(jié)，革瓢屢空.”(《五柳先生傅》)但他畢竟窮得不至于達(dá)到衣食不給的程度，總還是“園蔬有年滋，舊谷猶儲(chǔ)今”的。然而歸隱之后，生活每況愈下，窮困潦倒。按照為貧而仕的觀點(diǎn)進(jìn)行邏輯推理，應(yīng)該是對(duì)出仕更急急以求。事實(shí)恰恰相反，寧可安貧守賤，也毫無(wú)再度出仕之想。

　　第三，如果認(rèn)定是為貧而仕，也與他“大濟(jì)于蒼生”的壯志發(fā)生了矛盾。倘如陶淵明真的是為貧而仕，他豈不成了一個(gè)庸庸碌碌、一心為營(yíng)得溫飽而奔波的俗人了?事實(shí)卻并非如此。從《飲酒·十》中可看出他為何而仕的真象。詩(shī)中的“似為饑所驅(qū)”的一個(gè)“似”字，就給為貧而仕打了折扣，而把出仕的真象隱含在其中。“傾身營(yíng)一飽。少許便有余�！背鍪斯倘荒軐�(duì)生活有所改變，但是，“恐此非名計(jì)，息駕歸閑居”，終于從罷官去職的行動(dòng)，把“為貧而仕”之說(shuō)給徹底否定了。不僅如此，詩(shī)人在貧與富的問(wèn)題上，始終堅(jiān)持“貧不悲戚，富不茍得”的原則，是非觀念是非常鮮明的�！吧倌旰比耸�，游好在六經(jīng)。行行向不惑，淹留遂無(wú)成。竟抱固窮節(jié)，饑寒飽所更。弊廬交悲風(fēng)，荒草沒(méi)前庭。披褐守長(zhǎng)夜，晨雞不肯鳴。孟公不在茲，終以翁吾情�！�(《飲酒·十六》)詩(shī)人抱著固窮守節(jié)的信念，堅(jiān)持自己的節(jié)操，歷盡饑寒之苦。縱使悲風(fēng)襲擊破屋，荒草長(zhǎng)滿院庭，饑寒不能入睡，這些也沒(méi)有動(dòng)搖詩(shī)人的信念。唯獨(dú)使詩(shī)人遺憾的，是已沒(méi)有象孟公能理解張仲蔚那樣的人來(lái)理解自己，自己的心情始終受到掩蔽而無(wú)處表白。《飲酒·四》中描寫(xiě)的失群鳥(niǎo)，形象地表明了詩(shī)人的悲哀和愁苦。詩(shī)人的這種思想

　　感情，在其他詩(shī)文中也多有流露。例如，“歷覽千載書(shū)，時(shí)時(shí)見(jiàn)遺烈。高操非所攀，謬得固窮節(jié)�！�(《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠(yuǎn)》)“先師有遺訓(xùn)，忱道不優(yōu)貧。(《癸卯歲始春懷古田舍》)可見(jiàn)，詩(shī)人為貧而仕，只是一種托詞，并非出仕的最主要的原因。

　　二、真”與“任真”與“真意”辨

　　《飲酒，五》，歷來(lái)是爭(zhēng)論最激烈的一首，原因在理解多異。歷代封建文人、資產(chǎn)階級(jí)文人，認(rèn)為此詩(shī)這是陶詩(shī)中的精華，不但意境高遠(yuǎn)，思想感情也絕妙，全盤(pán)肯定。近代有的論者認(rèn)為，此詩(shī)表現(xiàn)了地主階級(jí)知識(shí)分子的閑情逸致，是陶詩(shī)中最消極的一首，是糟粕，全盤(pán)否定。吳云在《飲酒詩(shī)初探》中，對(duì)此詩(shī)給以充分的肯定，但結(jié)論仍認(rèn)為此詩(shī)的主導(dǎo)思想是消極的。逮欽立把此詩(shī)作為陶淵明的玄學(xué)觀的佐證，認(rèn)為該詩(shī)是贊美隱逸的清幽閑適和人生的無(wú)為，是說(shuō)教人們從自然中追求得意。究竟應(yīng)該如何理解此詩(shī)呢?關(guān)鍵在于對(duì)此詩(shī)中“真”字的理解。

　　查陶淵明詩(shī)文，除此詩(shī)中的“此中有真意，欲辨己忘言”外，用了“真”字的還有五處:“羲農(nóng)去我久，舉世少?gòu)?fù)真。”(《飲酒·二十》)“真想初在襟，誰(shuí)謂形跡拘�！�(《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿》)“自真風(fēng)告逝，大偽斯興。”(《感士不遇賦》) “悠悠上古，厥初生民，傲然自足，抱樸含真。”(《勸農(nóng)》)“天豈去此哉，任真無(wú)所先�！�(《連雨獨(dú)飲》)這些“真”的基本意思是真率、自然、純樸、誠(chéng)摯，是與虛偽、欺詐相對(duì)的。它體現(xiàn)了詩(shī)人崇真尚樸的思想。

　　陶詩(shī)中“真”的含義，一般研究者認(rèn)為是出于《莊子·漁父篇》:“仁則仁矣，恐不免其身，苦心勞形，以危其真。……真者，所以受于天也，自然不可易也，故圣人法天貴真，不拘于俗。，我們不否認(rèn)莊子思想對(duì)陶淵明的影響，但也不贊成囿于莊子。由于對(duì)“真”的解釋?zhuān)�越不出《漁父篇》所闡發(fā)的含義，所以一般看法便認(rèn)為，此詩(shī)是贊美隱居的清幽閑適和人生的自然無(wú)為，所看到的詩(shī)人是一個(gè)為眼前景物所感發(fā)，快活得飄飄然的得意忘形的形象。初讀此詩(shī)，確實(shí)能使人產(chǎn)生上述感覺(jué)，然而細(xì)讀之，透過(guò)詩(shī)人的歡樂(lè)，卻令人感到那是一種苦惱的微笑，是一種極想到大自然中擺脫矛盾和痛苦昨心境。得意忘言并非是完全的主觀情意和客觀景物融為一體而高興得說(shuō)不出話來(lái)的妙境，而是飽含著詩(shī)人飽經(jīng)風(fēng)霜后的萬(wàn)千思緒和無(wú)限苦悶。有人把這種苦悶的微笑，理解為發(fā)自?xún)?nèi)心的歡樂(lè)，所以又導(dǎo)致把陶淵明欣賞自然景色的情趣，與王羲之在茂林修竹清泉激湍的蘭亭大擺晏筵，以致石崇這種門(mén)閥世族窮侈極欲的豪興混為一談，甚至把陶淵明的情趣和晉簡(jiǎn)文帝司馬顯的情趣等同起來(lái)。顯然，這種言論是不能令人信服的。

　　誠(chéng)然，此詩(shī)寫(xiě)了欣賞自然風(fēng)光的喜悅心情，一種遠(yuǎn)離世俗后的喜悅心情。它反映出詩(shī)人的心情是平靜的，境界也確乎是靜穆的。詩(shī)人帶著一種欣慰的心情，想到自己雖然結(jié)廬人境，但慶幸居然能避免那些高車(chē)馴馬的喧擾�！畣�(wèn)君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏�！焙�蓄而幽默地闡述自己和上層的社會(huì)關(guān)系，即思想上遠(yuǎn)離了上層社會(huì)，上層社會(huì)也就自然會(huì)遠(yuǎn)離他。詩(shī)人通過(guò)采菊、見(jiàn)南山，通過(guò)觀察天色和飛鳥(niǎo)，通過(guò)一瞬間的感受，寫(xiě)出自己找到人生歸宿的欣慰心情。這種欣慰是表層現(xiàn)象，實(shí)質(zhì)是通過(guò)這種心境的表白，表現(xiàn)自己對(duì)“世俗久相欺”的社會(huì)的淡遠(yuǎn)，對(duì)高車(chē)大馬的鄙夷、厭棄，對(duì)純樸自然的熱愛(ài)，對(duì)真率美好的向往。由此看出，《次酒·五》詩(shī)主要是批判和諷刺統(tǒng)治集團(tuán)的奔走鉆營(yíng)和無(wú)所不為的丑惡行徑，其主導(dǎo)方面是積極的，應(yīng)予肯定。

　　這個(gè)“真，的思想內(nèi)涵，應(yīng)該說(shuō)是儒家思想。這從《次酒.二十》中也能看出。詩(shī)日:“羲農(nóng)去我久，舉世少?gòu)?fù)真!汲汲魯中雯，彌縫使其淳。鳳鳥(niǎo)雖不至，禮樂(lè)暫得新。侏灑輟微響，漂流逮狂秦。詩(shī)書(shū)復(fù)何罪，一朝成灰塵。區(qū)區(qū)諸老翁，為事誠(chéng)殷勤。如何絕世下，六籍無(wú)一親!終日馳車(chē)走，不見(jiàn)所問(wèn)津。若復(fù)不快飲，空負(fù)頭上巾。但恨多謬誤，君當(dāng)忽醉人�！痹�(shī)人看來(lái)，“真”的社會(huì)，應(yīng)象羲皇時(shí)代那樣，率真純樸，而不應(yīng)象“世俗久相欺”的魏晉時(shí)代。所以，這個(gè)“真”是植根于現(xiàn)實(shí)世界的，是客觀的;它與世俗生活中的濁、偽、欺相對(duì)而存在。詩(shī)人謳歌孔子制作禮樂(lè)，努力彌補(bǔ)縫合社會(huì)風(fēng)氣，要使它歸子淳正，這個(gè)“淳，與“真”是相通的。清人方宗誠(chéng)在《陶詩(shī)真讓》中評(píng)論說(shuō):“羲農(nóng)……其淳四句，乃陶淵明飲酒之旨，真對(duì)偽言，淳對(duì)藻言。言次酒欲反真還也�！痹�(shī)人還贊美了儒士們注經(jīng)箋詩(shī)，使儒道得以暢通，同時(shí)又感嘆孔子的微妙之言再也聽(tīng)不到了，濡家經(jīng)典也成了灰燼。按著，詩(shī)人反問(wèn)伏生等老翁傳投下的學(xué)，為什么再?zèng)]人親近它?為什么再?zèng)]有關(guān)心治世的人?最后，詩(shī)人把滿心的感慨，用酒徒醉酒之言，曲折委婉地表達(dá)出來(lái)了。這里表現(xiàn)了詩(shī)人對(duì)魏晉時(shí)代儒道不行的憤慨，和對(duì)理想社會(huì)的向往。這個(gè)思想觀念與孔子追求的“大同”社會(huì)，同于一撤。所以，我們說(shuō)，詩(shī)人筆下的“淳”、“真”，是以濡家思想內(nèi)核為基調(diào)的，當(dāng)然，也不排斥莊子等思想對(duì)陶淵明的影響。

　　詩(shī)人的社會(huì)理想是“復(fù)真”，詩(shī)人的人生觀則是“任真”。詩(shī)人生活在玄學(xué)、清淡風(fēng)靡的環(huán)境中。由于受道家嚴(yán)于律己的修身哲學(xué)的影響，他堅(jiān)持操守，沒(méi)有一般士大夫卑鄙放蕩的行為，實(shí)踐著順應(yīng)自然的人生格言，保持了高潔的人格。他極端厭惡違背自然本性、巧詐虛偽的社會(huì)行徑，因而才贊美自然中的真意。認(rèn)為:“天豈去此哉，任真無(wú)所先”，“行行失故路，任道或能通�！边@里的“任真”，就是任天、任道、任自然，這里的天、道、自然是相通的，合而為一的。在這“一”思想的指導(dǎo)下，詩(shī)人認(rèn)為:“宇畝一何悠，人生少至百�！庇钪媸亲匀淮嬖诘�、無(wú)限的、不停息的�！昂�暑有代謝，人道每如茲�！庇町�是自然變化的，不依人的意志為轉(zhuǎn)移的。“死去何所知，臨化消其寶。，人死了，精神也就隨著消亡。“積善云有報(bào)，夷叔在西山。善惡茍不應(yīng)，何事空立言�！狈穸ㄉ朴猩茍�(bào)、惡有惡報(bào)的因果報(bào)應(yīng)說(shuō)。

　　有的論者認(rèn)為:這種“任真”的人生觀，使陶淵明陷入了宿命論的泥淖，對(duì)貴賤窮達(dá)采取委運(yùn)任化的態(tài)度，它導(dǎo)致了陶淵明飲酒、斌詩(shī)、觀鳥(niǎo)、賞菊，以此消極的潔身自好，而不是積極的采取改造社會(huì)和反抗社會(huì)的行動(dòng)。因此對(duì)“任真，的人生觀持否定態(tài)度。這種觀點(diǎn)，有其正確的一面，也有其不妥的地方。事實(shí)上，陶淵明“任真”的人生觀，包含有反抗世俗、不滿現(xiàn)實(shí)的積極因素，也有委曲求全、逃避斗爭(zhēng)的消極情緒。陶洲明“任真”，并非一切都順應(yīng)自然，不要有所作為，而是指自然的人生，真實(shí)的、有意義的人生，不要狹隘地把它理解為人生的自然無(wú)為。當(dāng)然，不可忽視陶淵明人生觀中也有消極的因素�！耙簧鷱�(fù)能幾，倏如流電驚，，他感嘆人生暫短，空虛，“吾生夢(mèng)幻間，何事繼塵羈，，視人生如夢(mèng).“雖無(wú)揮金事，濁酒聊可恃”，用酒充實(shí)生活，麻醉自己。等等。應(yīng)當(dāng)指出，陶淵明“任真”的人生觀中的消極因素，與前面所述的主導(dǎo)方面是積極因素，既矛盾又統(tǒng)一，是對(duì)立的統(tǒng)一。陶淵明的思想是復(fù)雜的、矛盾的，當(dāng)其理想和社會(huì)現(xiàn)實(shí)發(fā)生不可調(diào)和的沖突時(shí)，思想斗爭(zhēng)就更激烈，在追求無(wú)法達(dá)到時(shí)，也會(huì)流露出感傷的情緒。這種消極感傷的成份不占主導(dǎo)地位，它主要是由社會(huì)現(xiàn)實(shí)造成的。

　　在黑暗腐朽的社會(huì)中，那些正直、有德行、有理想的人，往往都會(huì)產(chǎn)生類(lèi)f}}的情感。還應(yīng)看到，有些詩(shī)句在消極感傷中寓含著反意，詩(shī)人是那樣寫(xiě)的，卻不都是那樣想的、那樣做的。

　　陶洲明“任真”的人生觀，與其求“真意”的美學(xué)原則，是密聯(lián)系在一起的。沈約最早指出陶淵明真率的人格;蕭統(tǒng)進(jìn)一步肯定了任真自得的藝木風(fēng)格，初步揭示了陶淵明以“真，為核心的人生觀和美學(xué)觀。任真自得，最能概況陶淵明的神采、風(fēng)格，他的真率的人格，在《坎酒》詩(shī)中表現(xiàn)得淋漓盡致。例如，他“無(wú)夕不次”，寫(xiě)了詩(shī)人對(duì)酒的欲之若狂的神態(tài)與嗜好，簡(jiǎn)直是一個(gè)醉酒的狂徒;“何事繼塵羈”，寫(xiě)了詩(shī)人是脫離世俗、嘯傲趨凡的放翁;“達(dá)人解具會(huì)”，詩(shī)人把自己描繪成是看破紅塵、看破人生的達(dá)士，“善惡茍不應(yīng)”，詩(shī)人揭露佛教的騙人行徑;“雷同共毀譽(yù)”，他批評(píng)了世俗的敗壞，“饑寒況當(dāng)年分，表現(xiàn)了對(duì)不幸者的同情。·”…所以，蘇軾評(píng)論說(shuō)， “陶淵明欲仕則仕，不以求之為嫌，欲隱則隱，不以去之為高。……古今賢者，貴其真也�！�

　　文如其人。陶淵明在創(chuàng)作上也處處顯示以“真”。一任情之所至，意到筆隨，無(wú)不成其真切自然的妙文，仿佛晴空中的彩云舒卷自如，他的喜怒、愛(ài)僧、理想、希望，都無(wú)所掩飾地寫(xiě)入自己的作品。就社會(huì)地位而言，陶淵明始終是一個(gè)封建士大夫文人;但在傾吐心曲、抒情寫(xiě)志上，卻絕無(wú)一般士大夫文人的嬌柔造作，反而象一個(gè)純真的童孩，把自己的一片真心真情奉獻(xiàn)給讀者。這種真率自然的風(fēng)格，正是他的詩(shī)文最能動(dòng)人心弦的奧妙所在。“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山，山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還�！痹�(shī)人所描繪的這幅自然景色畫(huà)，充滿了真意;他的整個(gè)心靈也都被這充滿真意的景色所陶醉。元人陳繹極力稱(chēng)贊陶洲明‘情真、景真、事真、意真”。(《詩(shī)譜》)千百年來(lái)，陶淵明的詩(shī)文能夠獲得各類(lèi)讀者的喜愛(ài)，謎底就在于“真”�！罢妗笔撬�作人的準(zhǔn)則，也是作詩(shī)準(zhǔn)則，“真”中溶人格與詩(shī)格于一爐，才使其詩(shī)文達(dá)到極高的藝術(shù)境界。

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