《國風·王風·黍離》是《詩經》中的一篇。這是東周都城洛邑周邊地區(qū)的民歌。此詩三章結構相同，取同一物象不同時間的表現(xiàn)形式完成時間流逝、情景轉換、心緒壓抑三個方面的發(fā)展，在迂回往復之間表現(xiàn)出主人公不勝憂郁之狀。以下是小編分享的《詩經：黍離》全詩賞析，歡迎大家閱讀!
《詩經：黍離》
彼黍離離，彼稷之苗。
行邁靡靡，中心搖搖。
知我者，謂我心憂;
不知我者，謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉?
彼黍離離，彼稷之穗。
行邁靡靡，中心如醉。
知我者，謂我心憂;
不知我者，謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉?
彼黍離離，彼稷之實。
行邁靡靡，中心如噎。
知我者，謂我心憂;
不知我者，謂我何求。
悠悠蒼天，此何人哉?
注釋：
1、黍：谷物名。離離：成排成行的樣子。
2、稷，谷物名。
3、行邁：前行。靡靡：步行緩慢的樣子。
4、中心：心中，搖搖：心中不安的樣子。
5、噎：憂悶已極而氣塞，無法喘息。
賞析：
請相信這不是杞人憂天。
這是一首流浪者之歌。他一邊漫游，一邊唱出心中的憂郁。何以憂郁我們不得而知，但肯定不是為油鹽柴米一類的生活瑣事而憂。
這是不是說得有點玄?不玄。我們心中的悲哀經常是說不出理由的，憂郁也無法進行理性的分析。它本身就是一種生活狀態(tài)：莫名的煩惱，莫名的憂傷，莫名的悲哀，莫名的絕望。
當然，它完全可能像一根導火索，被某一具體事物所點燃，比如一個眼神，一個動作，一句話，一個場景，一個物體。但誘因不等于憂郁和悲哀本身。更何況一個流浪漂泊者，神經隨時都處于高度敏感的狀備，最容易觸景生情，睹物傷感，他沒有明確的目的'，似乎又在尋找什么;他沒有歸宿感，卻又在冥冥之中受著什么指引。
其實，這就是人。他不僅在物質的世界中實實在在地活著，他還想要追問為什么要活著，他還要關心同物質生活并沒有直接聯(lián)系的東西，比如太陽月亮為什么會發(fā)光，星星為什么會閃亮，天空為什么會下雨打雷閃電，為什么有人生來就是王子，有人生來就是窮光蛋。大地大海有沒有盡頭。一想到這些物質解答不了的問題時，就會讓人悲哀感嘆。
真正深刻的悲哀和憂郁，總是同上面一類的問題相聯(lián)系的，并且是無法解決和永恒的。吃不飽的悲哀，穿不暖的悲哀，失去親人的悲哀，在外服苦役的悲哀，都是有限的，短暫的，可以克服的，并且也是表層的。平氏百姓生活中的苦惱，仁人志士的慷慨激昂，商人虧本的痛苦，政治家仕途受搓，也可以歸入有限的、短暫的、可克服的、表層的悲哀。
少女比守財奴崇高偉大的地方，就在于她會為失去愛情而在內心中哭泣，這與守財奴為金餞而哭泣不可同。經結了籽。
前行步子多遲緩，心中郁悶氣埂咽。
理解我的說我憂，不理解的說我有所求。
蒼天高高在頭上，是誰造成這景象?
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