《遠(yuǎn)別離》是唐代偉大詩(shī)人李白創(chuàng)作的樂(lè)府詩(shī)。這首詩(shī)通過(guò)娥皇、女英二妃和舜帝生離死別的故事,表現(xiàn)遠(yuǎn)別離的悲哀,并從故事中引出“堯幽囚”、“舜野死”的傳說(shuō),說(shuō)明人君失權(quán)的后果。
李白古詩(shī)《遠(yuǎn)別離》全詩(shī)賞析1
遠(yuǎn)別離
遠(yuǎn)別離,古有皇英之二女,
乃在洞庭之南,瀟湘之浦。
海水直下萬(wàn)里深,誰(shuí)人不言此離苦?
日慘慘兮云冥冥,猩猩啼煙兮鬼嘯雨。
我縱言之將何補(bǔ)?
皇穹竊恐不照余之忠誠(chéng),雷憑憑兮欲吼怒。
堯舜當(dāng)之亦禪禹。
君失臣兮龍為魚(yú),權(quán)歸臣兮鼠變虎。
或云:堯幽囚,舜野死。
九疑聯(lián)綿皆相似,重瞳孤墳竟何是?
帝子泣兮綠云間,隨風(fēng)波兮去無(wú)還。
慟哭兮遠(yuǎn)望,見(jiàn)蒼梧之深山。
蒼梧山崩湘水絕,竹上之淚乃可滅。
【注釋】
、胚h(yuǎn)別離,樂(lè)府“別離”十九曲之一,多寫(xiě)悲傷離別之事。
、苹视,指娥皇、女英,相傳是堯的女兒,舜的妃子。舜南巡,兩妃隨行,溺死于湘江,世稱(chēng)湘君。她們的神魂游于洞庭之南,并出沒(méi)于瀟湘之濱。見(jiàn)《列女傳·母儀傳》。
、悄,就。
、葹t湘,湘水中游與瀟水合流處。見(jiàn)《水經(jīng)注》。這里作湘江的別稱(chēng)。
⑸“海水”兩句意為:誰(shuí)人不說(shuō)這次分離的痛苦,像海水那樣的深不見(jiàn)底!
、蕬K慘,暗淡無(wú)光。冥,陰晦的樣子。兩句意為:日光暗淡,烏云密布;猩猩在煙云中悲鳴,鬼怪在陰雨中長(zhǎng)嘯。這是比喻當(dāng)時(shí)政治黑暗。
、丝v,即使。補(bǔ),益處;蜀罚。這里喻指唐玄宗。竊恐,私自以為。照,明察。憑憑,盛大的意思。雷憑憑,形容雷聲響而又接連不斷。這三句意為:我即使向唐玄宗進(jìn)諫,又有什么補(bǔ)益?恐怕他不會(huì)了解我的忠誠(chéng),以至雷公也將要為我大鳴不平。
、潭U,禪讓?zhuān)缘畚蛔屓。這句是“堯當(dāng)之亦禪舜,舜當(dāng)之亦禪禹”的意思。
⑼“君失臣”兩句意為:帝王失掉了賢臣,猶如龍變成魚(yú);奸臣竊取了大權(quán),就像老鼠變成猛虎。
、位蛟,有人說(shuō)。幽囚,囚禁。堯幽囚,傳說(shuō)堯因德衰,曾被舜關(guān)押,父子不得相見(jiàn)。舜野死,傳說(shuō)舜巡視時(shí)死在蒼梧。這兩句,作者借用古代傳說(shuō),暗示當(dāng)時(shí)權(quán)柄下移,藩鎮(zhèn)割據(jù),唐王朝有覆滅的危險(xiǎn)。
、暇乓,即蒼梧山,在今湖南寧遠(yuǎn)縣南。因九個(gè)山峰聯(lián)綿相似,不易辨別,故又稱(chēng)九疑山。相傳舜死后葬于此地。重瞳,指舜。相傳舜的兩眼各有兩個(gè)瞳仁。兩句意為:九疑山的峰巒聯(lián)綿相似,舜的墳?zāi)咕烤乖谀膬耗?
、械圩樱付鸹、女英。傳說(shuō)舜死后,二妃相與慟哭,淚下沾竹,竹上呈現(xiàn)出斑紋。見(jiàn)《述異記》。這兩句意為:兩妃哭泣于翠竹之間,自投于湘江,隨波一去不返。
、选皯Q哭”四句意為:兩妃遠(yuǎn)望著蒼梧山,大聲痛哭,淚水不斷灑落在湘竹上。除非蒼梧山崩裂,湘水?dāng)嗔,竹上的淚痕才會(huì)消滅。
【白話譯文】
遠(yuǎn)別離啊,古時(shí)有堯之二女娥皇、女英在洞庭湖之南、瀟湘的岸邊,在為與舜的遠(yuǎn)別而慟哭。洞庭、湘水雖有萬(wàn)里之深,也難與此別離之苦相比。她們只哭得白日無(wú)光,云黑霧暗,感動(dòng)得猿揉在煙霧中與之悲啼!鬼神為之哀泣,淚下如雨,F(xiàn)在我提起此事有誰(shuí)能理解其中的深意呢?我的一片忠心恐怕就是皇天也不能鑒照啊。我若說(shuō)出來(lái),不但此心無(wú)人能夠理解,還恐怕要由此引起老天的雷霆之怒呢?國(guó)君若失去了賢臣的輔佐,就會(huì)像神龍化之為凡魚(yú);奸臣一旦把持了大權(quán),他們就會(huì)由老鼠變成猛虎。到了這個(gè)份上,就是堯也得讓位于舜,舜也得讓位于禹。我聽(tīng)說(shuō),堯不是禪位于舜的,他是被舜幽囚了起來(lái),不得已才讓位于舜的。舜也是死在荒野之外,死得不明不白。結(jié)果,他葬在九疑山內(nèi),因山中九首皆相似。娥皇和女英連她們丈夫的孤墳也找不到了。于是這兩個(gè)堯帝的女兒,只好在洞庭湖畔的竹林中痛哭,淚水灑到竹子上,沾上了點(diǎn)點(diǎn)斑痕。最后她們一起投進(jìn)了湖水,隨著風(fēng)波一去不返。她們一邊痛哭,一邊遙望著南方的蒼梧山,因她們與大舜再也不能見(jiàn)面了,這才是真正的遠(yuǎn)別離啊。要問(wèn)她們?yōu)⒃谥褡由系臏I痕何時(shí)才能滅去,恐怕只有等到蒼梧山崩、湘水絕流的時(shí)候了。
【創(chuàng)作背景】
唐天寶年間,唐玄宗荒于朝政,李林甫、楊國(guó)忠擅權(quán),李白憂之,故借古題以諷時(shí)事,意在著明人君失權(quán)之戒。此詩(shī)見(jiàn)于《河岳英靈集》,當(dāng)作于天寶十二載(753年)以前。
唐玄宗天寶五載(746年),京都長(zhǎng)安發(fā)生了一起震動(dòng)全國(guó)的大案。此案是由皇位的繼承問(wèn)題而引起的:宰相李林甫千方百計(jì)地企圖阻止太子李亨繼承帝位,有預(yù)謀地組織了一場(chǎng)對(duì)東宮近臣和親友的大屠殺。以太子妃的兄長(zhǎng)韋堅(jiān)為首的一批朝臣遭到了殺身之禍,坐貶者達(dá)數(shù)十人。最后李林甫又恣意羅致,廣泛株連。雖然太子想盡辦法,勉強(qiáng)保住了儲(chǔ)君的地位,但朝中大權(quán)旁落,政治更加黑暗,已經(jīng)暗伏安史之亂爆發(fā)的.前兆。這次大獄,受株連的有幾人是李白的摯友,即李邕、裴敦復(fù)、崔成甫。前兩人慘遭殺害,崔成甫則被放逐到湘陰,最后死于沅湘。這激起了剛被排擠出長(zhǎng)安的李白的無(wú)比憤怒,他對(duì)朝中權(quán)臣的專(zhuān)橫跋扈深?lèi)和唇^,憂國(guó)憂民之心油然而生,于是寫(xiě)下此詩(shī)。
【賞析】
這是一個(gè)古老的傳說(shuō):帝堯曾經(jīng)將兩個(gè)女兒(長(zhǎng)曰娥皇、次曰女英)嫁給舜。舜南巡,死于蒼梧之野。二妃溺于湘江,神游洞庭之淵,出入瀟湘之浦。這個(gè)傳說(shuō),使得瀟湘洞庭一帶似乎幾千年來(lái)一直被悲劇氣氛籠罩著,“遠(yuǎn)別離,古有皇英之二女;乃在洞庭之南,瀟湘之浦,海水直下萬(wàn)里深,誰(shuí)人不言此離苦?”一提到這些詩(shī)句,人們心理上都會(huì)被喚起一種凄迷的感受。那流不盡的清清的瀟湘之水,那浩淼的洞庭,那似乎經(jīng)常出沒(méi)在瀟湘云水間的兩位帝子,那被她們眼淚所染成的斑竹,都會(huì)一一浮現(xiàn)在腦海里。所以,詩(shī)人在點(diǎn)出瀟湘、二妃之后發(fā)問(wèn):“誰(shuí)人不言此離苦?”就立即能獲得讀者強(qiáng)烈的感情共鳴。
接著,承接上文渲染瀟湘一帶的景物:太陽(yáng)慘淡無(wú)光,云天晦暗,猩猩在煙雨中啼叫,鬼魅在呼喚著風(fēng)雨。但接以“我縱言之將何補(bǔ)”一句,卻又讓人感到不是單純寫(xiě)景了。陰云蔽日,那“日慘慘兮云冥冥”,就像是說(shuō)皇帝昏聵、政局陰暗!靶尚商錈熧夤韲[雨”,正像大風(fēng)暴到來(lái)之前的群魔亂舞。而對(duì)于這一切,一個(gè)連一官半職都沒(méi)有的詩(shī)人,即使說(shuō)了,也無(wú)補(bǔ)于世,沒(méi)有誰(shuí)能聽(tīng)得進(jìn)去。既然“日慘慘”、“云冥冥”,那么朝廷就不能區(qū)分忠奸。所以詩(shī)人接著寫(xiě)道:我覺(jué)得皇天恐怕不能照察我的忠心,相反,雷聲殷殷,又響又密,好像正在對(duì)我發(fā)怒呢。這雷聲是指朝廷上某些有權(quán)勢(shì)的人的威嚇,但與上面“日慘慘兮云冥冥,猩猩啼煙兮鬼嘯雨”相呼應(yīng),又像是仍然在寫(xiě)瀟湘洞庭一帶風(fēng)雨到來(lái)前的景象,使人不覺(jué)其確指現(xiàn)實(shí)。
“堯舜當(dāng)之亦禪禹,君失臣兮龍為魚(yú),權(quán)歸臣兮鼠變虎。”這段議論性很強(qiáng),很像在追述造成別離的原因:奸邪當(dāng)?shù),?guó)運(yùn)堪憂。君主用臣如果失當(dāng),大權(quán)旁落,就會(huì)像龍化為可憐的魚(yú)類(lèi),而把權(quán)力竊取到手的野心家,則會(huì)像鼠一樣變成吃人的猛虎。當(dāng)此之際,就是堯亦得禪舜,舜亦得禪禹。詩(shī)人說(shuō):不要以為我的話是危言聳聽(tīng)、褻瀆人們心目中神圣的上古三代,證之典籍,確有堯被秘密囚禁,舜野死蠻荒之說(shuō)啊。《史記·五帝本紀(jì)》正義引《竹書(shū)紀(jì)年》載:堯年老德衰為舜所囚!秶(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)》:“舜勤民事而野死!庇捎趹n念國(guó)事,詩(shī)人觀察歷史自然別具一副眼光:堯幽囚、舜野死之說(shuō),大概都與失權(quán)有關(guān)吧?“九疑聯(lián)綿皆相似,重瞳孤墳竟何是?”舜的眼珠有兩個(gè)瞳孔,人稱(chēng)重華。傳說(shuō)他死在湘南的九嶷山,但九座山峰聯(lián)綿相似,究竟何處是重華的葬身之地呢?稱(chēng)舜墓為“孤墳”,并且嘆息死后連墳地都不能為后人確切知道,更顯凄涼。不是死得曖昧,不至于如此。娥皇、女英二位帝子,在綠云般的叢竹間哭泣,哭聲隨風(fēng)波遠(yuǎn)逝,去而無(wú)應(yīng)!耙(jiàn)蒼梧之深山”,著一“深”字,令人可以想象群山迷茫,即使二妃遠(yuǎn)望也不知其所,這就把悲劇更加深了一步!吧n梧山崩湘水絕,竹上之淚乃可滅。”斑竹上的淚痕,乃二妃所灑,蒼梧山應(yīng)該是不會(huì)有崩倒之日,湘水也不會(huì)有涸絕之時(shí),二妃的眼淚自然沒(méi)有止期。這個(gè)悲劇實(shí)在是太深了。
詩(shī)所寫(xiě)的是二妃的別離,但“我縱言之將何補(bǔ)”一類(lèi)話,分明顯出詩(shī)人是對(duì)現(xiàn)實(shí)政治有所感而發(fā)的。所謂“君失臣”、“權(quán)歸臣”是天寶后期政治危機(jī)中突出的標(biāo)志,并且是李白當(dāng)時(shí)心中最為憂念的一端。元代蕭士赟認(rèn)為玄宗晚年貪圖享樂(lè),荒廢朝政,把政事交給李林甫、楊國(guó)忠,邊防交給安祿山、哥舒翰,“太白熟觀時(shí)事,欲言則懼禍及己,不得已而形之詩(shī),聊以致其愛(ài)君憂國(guó)之志。所謂皇英之事,特借指耳!边@種說(shuō)法是可信的。李白之所以要危言堯舜之事,意思大概是要強(qiáng)調(diào)人君如果失權(quán),即使是圣哲也難保社稷妻子。后來(lái)在馬嵬事變中,玄宗和楊貴妃演出一場(chǎng)遠(yuǎn)別離的慘劇,可以說(shuō)是正好被李白言中了。
詩(shī)寫(xiě)得迷離惝恍,但又不乏要把迷陣挑開(kāi)一點(diǎn)縫隙的筆墨!拔铱v言之將何補(bǔ)?皇穹竊恐不照余之忠誠(chéng),雷憑憑兮欲吼怒!边@些話很像他在《梁甫吟》中所說(shuō)的“我欲攀龍見(jiàn)明主,雷公砰轟震天鼓!兹詹徽瘴峋\(chéng),杞國(guó)無(wú)事憂天傾。”不過(guò),《梁甫吟》是直說(shuō),而《遠(yuǎn)別離》中的這幾句隱隱呈現(xiàn)在重重迷霧之中,一方面起著點(diǎn)醒讀者的作用,一方面又是在述及造成遠(yuǎn)別離的原因時(shí),自然地帶出的。詩(shī)仍以敘述二妃別離之苦開(kāi)始,以二妃慟哭遠(yuǎn)望終結(jié),讓悲劇故事籠括全篇,保持了藝術(shù)上的完整性。
詩(shī)人是明明有許多話急于要講的。但他知道即使是把喉嚨喊破了,也決不會(huì)使唐玄宗醒悟,真是“言之何補(bǔ)”。況且詩(shī)人自己也心緒如麻,不想說(shuō),但又不忍不說(shuō)。因此,寫(xiě)詩(shī)的時(shí)候不免若斷若續(xù),似吞似吐。范梈說(shuō):“此篇最有楚人風(fēng)。所貴乎楚言者,斷如復(fù)斷,亂如復(fù)亂,而辭意反復(fù)行于其間者,實(shí)未嘗斷而亂也;使人一唱三嘆,而有遺音!(據(jù)瞿蛻園、朱金城《李白集校注》轉(zhuǎn)引)詩(shī)人把他的情緒,采用楚歌和騷體的手法表現(xiàn)出來(lái),使得斷和續(xù)、吞和吐、隱和顯,消魂般的凄迷和預(yù)言式的清醒,緊緊結(jié)合在一起,構(gòu)成深邃的意境和強(qiáng)大的藝術(shù)魅力。
李白古詩(shī)《遠(yuǎn)別離》全詩(shī)賞析2
古詩(shī)原文:
[南北朝]吳邁遠(yuǎn)
生離不可聞,況復(fù)長(zhǎng)相思。
如何與君別,當(dāng)我少年時(shí)。
蕙華海搖蕩,妾心長(zhǎng)自持。
榮乏草木歡,悴極霜露悲。
富貴貌難變,貧賤顏易衰。
持此斷君腸,君亦宜自疑。
淮陰有逸將,析羽不曾飛。
楚有扛鼎士,出門(mén)不得歸。
正為隆準(zhǔn)公,仗劍入紫微。
君才定何如,白日下?tīng)?zhēng)暉。
注釋?zhuān)?/strong>
【1】長(zhǎng)別離:屬《雜曲歌辭》,詩(shī)中怨嘆夫婦離別。
【2】宜自疑:勸夫暫且想一想以下諸事。
【3】逸將:指漢初淮陰侯韓信。
【4】析羽:以鳥(niǎo)為比,言韓信終為劉邦殺害。
【5】不曾飛:指不能再自由飛翔。
【6】扛(gāng)鼎士:指項(xiàng)籍。
【7】隆準(zhǔn)公:指劉邦。
【8】入紫微:指登皇帝位。
【9】白日下?tīng)?zhēng)暉:比喻絕對(duì)辦不到。
賞析:
詩(shī)的開(kāi)篇四句,詩(shī)人用充滿感情的濃郁筆調(diào),采取層層遞進(jìn)法,將思婦離別的痛苦,刻畫(huà)得一層深似一層,強(qiáng)調(diào)出離愁的不堪忍受。自古人們都將離別看作最大的痛苦,以至于即使聽(tīng)到他人的離別,亦會(huì)引發(fā)自身感情上的共鳴,何況自己要親身經(jīng)歷,痛苦之深不待言亦可知了。
首句將思婦離別時(shí)的情感變化濃縮入“生離不可聞”五個(gè)字之間。但這種離別時(shí)的痛苦無(wú)論如何深刻,畢竟只是暫時(shí)性的,很快就會(huì)過(guò)去,給思婦帶來(lái)更大痛苦的,卻是別后的相思之情。這種相信年復(fù)一年、日復(fù)一日,宛如蟲(chóng)豸一般無(wú)時(shí)無(wú)刻不在嚙噬著思婦的心。這種煎熬,比起離別時(shí)那種爆發(fā)時(shí)的苦痛不知道要難過(guò)多少倍。至此,應(yīng)該說(shuō)思婦的離別相思之苦寫(xiě)盡,但詩(shī)人仍要備極冥收,將思婦的這種凄苦更推進(jìn)一層。“如何與君別,當(dāng)我盛年時(shí)”。盛年韶華,正值愛(ài)情煥發(fā)光彩的時(shí)刻,卻偏偏面臨離別,使思婦的痛苦更深一層。三層遞進(jìn),抉剔入微,將思婦心靈深處的離別相思之苦痛剖露無(wú)余。
“蕙華”四句,繼而通過(guò)比興,具體描繪思婦獨(dú)處相思的情景。春色蕩漾,風(fēng)光旖旎,恰是人們嬉游的好時(shí)節(jié)。然而思婦心頭,卻凝結(jié)著離別相思的苦楚,對(duì)于人人陶醉的打好春光視若無(wú)睹!版拈L(zhǎng)自持”一句,不僅向丈夫表明不為春色所動(dòng),無(wú)心游冶,也借以表白自己的堅(jiān)貞操守,不為外物所動(dòng),亦包含了不為外人所動(dòng)的因素。在封建時(shí)代,此種表白對(duì)于婦女是至關(guān)重要的?吹酱翰葺螺,欣欣向榮,思婦不禁聯(lián)想到自己囿于深閨的寂寥與苦悶,連草木都不如。草木之屬雖然冬枯春榮,一年之中畢竟尚有春風(fēng)得意之時(shí),而自己幽居深閨,四季皆宛如霜凌露侵,萎靡不堪,以致于積憂成疾。“榮乏”二句通過(guò)對(duì)草木榮枯變化的對(duì)比,形象的描繪了思婦獨(dú)處的凄涼與苦悶。
詩(shī)的最后八句,一氣貫下。思婦將三位古人史實(shí)連環(huán)引用,以期望說(shuō)服從戎在外的丈夫回心轉(zhuǎn)意!盎搓帯倍鋵(xiě)韓信。韓信是淮陰人,具有出奇的軍事才能,所以稱(chēng)他為“逸將”。他曾為漢高祖伐魏舉趙、降燕定齊,又圍項(xiàng)羽于垓下,逼項(xiàng)羽自刎烏江,但后來(lái)卻被呂后用陰謀殺死;“楚有”二句寫(xiě)項(xiàng)羽,“正為”二句寫(xiě)劉邦,項(xiàng)羽勇冠三軍,曾與劉邦合力滅秦,最后又被劉邦所滅;“仗劍入紫微”即是說(shuō)劉邦是用武力統(tǒng)一天下。在思婦看來(lái),韓、項(xiàng)二人起始拋家離鄉(xiāng),投身從戎,本想成就一番事業(yè),而實(shí)際上不過(guò)是不自覺(jué)地為劉邦統(tǒng)一天下打基礎(chǔ)、作墊背,反過(guò)來(lái)都又因此而喪身,是兩位悲劇性的人物。這是如何透辟的人生觀!透過(guò)復(fù)雜紛紜的表面現(xiàn)象,道出了事物的本質(zhì)問(wèn)題,是思婦希望沉迷于功名利祿的丈夫能因此覺(jué)醒的一方清涼劑!熬哦ê稳,白日下?tīng)?zhēng)暉!辈湃珥n、項(xiàng),尚且落至如此悲慘下場(chǎng),那么無(wú)韓、項(xiàng)之才而有韓、項(xiàng)之欲的人,結(jié)句會(huì)當(dāng)如何,不是不言而喻。一個(gè)有力的反詰,促使丈夫不能不重新考慮自己的抉擇。螢光與白日爭(zhēng)輝是徒勞的,這就是根本上否定了其丈夫獲得成功的可能性,亦是促使其丈夫回心轉(zhuǎn)意最有效的手段。
詩(shī)人通過(guò)歷史典故,在詩(shī)中表達(dá)自己的看法與感觸,往往能收到意想不到的效果,不僅能豐富詩(shī)的內(nèi)涵,使讀者深入領(lǐng)會(huì)詩(shī)人的意圖,而且使詩(shī)人的表達(dá)方式也顯得更委婉、更符合詩(shī)歌的藝術(shù)要求。這首詩(shī)的用典又有與眾不同的特點(diǎn),它不雷同于一般的用典方式,將幾個(gè)互不關(guān)合的歷史典故并列起來(lái),加以簡(jiǎn)單的對(duì)比,而是將三個(gè)互相關(guān)入詩(shī)中,這樣使詩(shī)人所表達(dá)的思想觀點(diǎn)更深刻、更完整,因此也更具有說(shuō)服力,是這首詩(shī)在用典方面的獨(dú)到之處。
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