“徐無(wú)鬼”是開(kāi)篇的人名，以人名作為篇名。全篇大體可分為十四個(gè)部分。以下是小編為大家整理好的莊子徐無(wú)鬼原文及翻譯，一起看看吧！
莊子徐無(wú)鬼原文
徐無(wú)鬼因女商見(jiàn)魏武侯，武侯勞之曰：“先生病矣，苦于山林之勞，故乃肯見(jiàn)于寡人�！毙鞜o(wú)鬼曰：“我則勞于君，君有何勞于我！君將盈耆欲，長(zhǎng)好惡，則性命之情病矣；君將黜耆欲，牽好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞于我！”武侯超然不對(duì)。少焉，徐無(wú)鬼曰：“嘗語(yǔ)君吾相狗也：下之質(zhì)，執(zhí)飽而止，是貍德也；中之質(zhì)，若視日；上之質(zhì)，若亡其一。吾相狗又不若吾相馬也。吾相馬：直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規(guī)。是國(guó)馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若恤若失，若喪其一。若是者，超軼絕塵，不知其所�！蔽浜畲髳偠�。徐無(wú)鬼出，女商曰：“先生獨(dú)何以說(shuō)吾君乎？吾所以說(shuō)吾君者，橫說(shuō)之則以《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》，從說(shuō)則以《金板》、《六韜》，奉事而大有功者不可為數(shù)，而吾君未嘗啟齒。今先生何以說(shuō)吾君？使吾君說(shuō)若此乎？”徐無(wú)鬼曰：“吾直告之吾相狗馬耳。”女商曰：“若是乎？”曰：“子不聞夫越之流人乎？去國(guó)數(shù)日，見(jiàn)其所知而喜；去國(guó)旬月，見(jiàn)所嘗見(jiàn)于國(guó)中者喜；及期年也，見(jiàn)似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之徑，良位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬其側(cè)者乎！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之側(cè)乎！”
徐無(wú)鬼見(jiàn)武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？”徐無(wú)鬼曰：“無(wú)鬼生于貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來(lái)勞君也�！本唬骸昂卧�！奚勞寡人？”曰：“勞君之神與形�！蔽浜钤唬骸昂沃^邪？”徐無(wú)鬼曰：“天地之養(yǎng)也一，登高不可以為長(zhǎng)，居下不可以為短。君獨(dú)為萬(wàn)乘之主，以苦一國(guó)之民，以養(yǎng)耳目鼻口，夫神者不自許也。夫神者，好和而惡奸。夫奸，病也，故勞之。唯君所病之何也？”武侯曰：“欲見(jiàn)先生久矣！吾欲愛(ài)民而為義偃兵，其可乎？”徐無(wú)鬼曰：“不可。愛(ài)民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也。君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也。君雖為仁義，幾且偽哉！形固造形，成固有伐，變固外戰(zhàn)。君亦必?zé)o盛鶴列于麗譙之間，無(wú)徒驥于錙壇之宮，無(wú)藏逆于得，無(wú)以巧勝人，無(wú)以謀勝人，無(wú)以戰(zhàn)勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養(yǎng)吾私與吾神者，其戰(zhàn)不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣！修胸中之誠(chéng)以應(yīng)天地之情而勿攖。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！
黃帝將見(jiàn)大隗乎具茨之山，方明為御，昌寓驂乘，張若、囗（左“言”右“習(xí)”）朋前馬，昆閽、滑稽后車(chē)。至于襄城之野，七圣皆迷，無(wú)所問(wèn)涂。適遇牧馬童子，問(wèn)涂焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然�！薄叭糁筅笾婧�？”曰：“然�！秉S帝曰：“異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請(qǐng)問(wèn)為天下�！毙⊥唬骸胺�?yàn)樘煜抡�，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游于六合之�?nèi)，予適有瞀病，有長(zhǎng)者教予曰：‘若乘日之車(chē)而游于襄城之野�！裼璨∩偃栌智覐�(fù)游于六合之外。夫?yàn)樘煜乱嗳舸硕�。予又奚事焉！”黃帝曰：“夫?yàn)樘煜抡�，則誠(chéng)非吾子之事，雖然，請(qǐng)問(wèn)為天下�！毙⊥o。黃帝又問(wèn)。小童曰：“夫?yàn)樘煜抡�，亦奚以異乎牧馬者哉！亦去其害馬者而已矣！”黃帝再拜稽首，稱天師而退。
知士無(wú)思慮之變則不樂(lè)；辯士無(wú)談?wù)f之序則不樂(lè)；察士無(wú)凌誶之事則不樂(lè)：皆囿于物者也。招世之士興朝；中民之士榮官；筋國(guó)之士矜雅；勇敢之士奮患；兵革之士樂(lè)戰(zhàn)；枯槁之士宿名；法律之士廣治；禮樂(lè)之士敬容；仁義之士貴際。農(nóng)夫無(wú)草萊之事則不比；商賈無(wú)市井之事則不比；庶人有旦暮之業(yè)則勸；百工有器械之巧則壯。錢(qián)財(cái)不積則貪者憂，權(quán)勢(shì)不尤則夸者悲，勢(shì)物之徒樂(lè)變。遭時(shí)有所用，不能無(wú)為也，此皆順比于歲，不物于易者也。馳其形性，潛之萬(wàn)物，終身不反，悲夫！
莊子曰：“射者非前期而中謂之善射，天下皆羿也，可乎？”惠子曰：“可�！鼻f子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？”惠子曰：“可�！鼻f子曰：“然則儒墨楊秉四，與夫子為五，果孰是邪？或者若魯遽者邪？其弟子曰：‘我得夫子之道矣！吾能冬爨鼎而夏造冰矣！’魯遽曰：‘是直以陽(yáng)召陽(yáng)，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道�！谑呛鯙橹{(diào)瑟，廢一于堂，廢一于室，鼓宮宮動(dòng)，鼓角角動(dòng)，音律同矣！夫或改調(diào)一弦，于五音無(wú)當(dāng)也，鼓之，二十五弦皆動(dòng)，未始異于聲而音之君已！且若是者邪！”惠子曰∶“今乎儒墨楊秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮(zhèn)以聲，而未始吾非也，則奚若矣？”莊子曰：“齊人蹢子于宋者，其命閽也不以完；其求銒鐘也以束縛；其求唐子也而未始出域：有遺類矣！夫楚人寄而銒閽者；夜半于無(wú)人之時(shí)而與舟人斗，未始離于岑而足以造于怨也�！�
莊子送葬，過(guò)惠子之墓，顧謂從者曰：“郢人堊慢其鼻端若蠅翼，使匠人斫之。匠石運(yùn)斤成風(fēng)，聽(tīng)而斫之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之�！呈唬骸紕t嘗能斫之。雖然，臣之質(zhì)死久矣！’自夫子之死也，吾無(wú)以為質(zhì)矣，吾無(wú)與言之矣！”
管仲有病，桓公問(wèn)之曰：“仲父之病病矣，可不諱云，至于大病，則寡人惡乎屬國(guó)而可？”管仲曰：“公誰(shuí)欲與？”公曰：“鮑叔牙�！痹唬骸安豢�。其為人潔廉，善士也；其于不己若者不比之；又一聞人之過(guò)，終身不忘。使之治國(guó)，上且鉤乎君，下且逆乎民。其得罪于君也將弗久矣！”公曰：“然則孰可？”對(duì)曰：“勿已則隰朋可。其為人也，上忘而下畔，愧不若黃帝，而哀不己若者。以德分人謂之圣；以財(cái)分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也。其于國(guó)有不聞也，其于家有不見(jiàn)也。勿已則隰朋可�！�
吳王浮于江，登乎狙之山，眾狙見(jiàn)之，恂然棄而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫搔，見(jiàn)巧乎王。王射之，敏給搏捷矢。王命相者趨射之，狙執(zhí)死。王顧謂其友顏不疑曰：“之狙也，伐其巧、恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎！無(wú)以汝色驕人哉？”顏不疑歸而師董梧，以鋤其色，去樂(lè)辭顯，三年而國(guó)人稱之。
南伯子綦隱幾而坐，仰天而噓。顏成子入見(jiàn)曰：“夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”曰：“吾嘗居山穴之中矣。當(dāng)是時(shí)也，田禾一睹我而齊國(guó)之眾三賀之。我必先之，彼故知之；我必賣(mài)之，彼故鬻之。若我而不有之，彼惡得而知之？若我而不賣(mài)之，彼惡得而鬻之？嗟乎！我悲人之自喪者；吾又悲夫悲人者；吾又悲夫悲人之悲者；其后而日遠(yuǎn)矣！“
仲尼之楚，楚王觴之。孫叔敖執(zhí)爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：“古之人乎！于此言已�！痹唬骸扒鹨猜劜谎灾砸�，未之嘗言，于此乎言之：市南宜僚弄丸而兩家之難解；孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵；丘愿有喙三尺。”彼之謂不道之道，此之謂不言之辯。故德總乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也。知之所不能知者，辯不能舉也。名若儒墨而兇矣。故海不辭東流，大之至也。圣人并包天地，澤及天下，而不知其誰(shuí)氏。是故生無(wú)爵，死無(wú)謚，實(shí)不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎！夫?yàn)榇蟛蛔阋詾榇�，而況為德乎！夫大備矣，莫若天地。然奚求焉，而大備矣！知大備者，無(wú)求，無(wú)失，無(wú)棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠(chéng)！
子綦有八子，陳諸前，召九方甄曰：“為我相吾子，孰為祥�！本欧皆唬骸皸y也為祥。”子綦瞿然喜曰：“奚若？”曰：“梱也，將與國(guó)君同食以終其身�！弊郁胨魅怀鎏樵唬骸拔嶙雍螢橐灾劣谑菢O也？”九方曰：“夫與國(guó)君同食，澤及三族，而況父母乎！今夫子聞之而泣，是御福也。子則祥矣，父則不祥�！弊郁朐唬骸叭旰巫阋宰R(shí)之。而梱祥邪？盡于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自來(lái)！吾未嘗為牧而牂生于奧，未嘗好田而鶉生于穾，若勿怪，何邪？吾所與吾子游者，游于天地，吾與之邀樂(lè)于天，吾與之邀食于地。吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪。吾與之乘天地之誠(chéng)而不以物與之相攖，吾與之一委蛇而不與之為事所宜。今也然有世俗之償焉？凡有怪征者必有怪行。殆乎！非我與吾子之罪，幾天與之也！吾是以泣也�！睙o(wú)幾何而使梱之于燕，盜得之于道，全而鬻之則難，不若刖之則易。于是乎刖而鬻之于齊，適當(dāng)渠公之街，然身食肉而終。
嚙缺遇許由曰：“子將奚之？”曰：“將逃堯�！痹唬骸稗芍^邪？”曰：“夫堯畜畜然仁，吾恐其為天下笑。后世其人與人相食與！夫民不難聚也，愛(ài)之則親，利之則至，譽(yù)之則勸，致其所惡則散。愛(ài)利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無(wú)誠(chéng)，且假乎禽貪者器。是以一人之?dāng)嘀铺煜�，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也。夫唯外乎賢者知之矣�！�
有暖姝者，有濡需者，有卷婁者。所謂暖姝者，學(xué)一先生之言，則暖暖姝姝而私自說(shuō)也，自以為足矣，而未知未始有物也。是以謂暖姝者也。濡需者，豕虱是也，擇疏鬣長(zhǎng)毛，自以為廣宮大囿�？闱瘢殚g股腳，自以為安室利處。不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火，而己與豕俱焦也。此以域進(jìn)，此以域退，此其所謂濡需者也。卷婁者，舜也。羊肉不慕蟻，蟻慕羊肉，羊肉羶也。舜有羶行，百姓悅之，故三徙成都，至鄧之虛而十有萬(wàn)家。堯聞舜之賢，舉之童土之地，曰：“冀得其來(lái)之澤�！彼磁e乎童土之地，年齒長(zhǎng)矣，聰明衰矣，而不得休歸，所謂卷婁者也。是以神人惡眾至，眾至則不比，不比則不利也。故無(wú)所甚親，無(wú)所甚疏，抱德煬和，以順天下，此謂真人。于蟻棄知，于魚(yú)得計(jì)，于羊棄意。以目視目，以耳聽(tīng)耳，以心復(fù)心。若然者，其平也繩，其變也循。古之真人！以天待之，不以人入天，古之真人！
得之也生，失之也死；得之也死，失之也生：藥也。其實(shí)堇也，桔梗也，雞癕也，豕零也，是時(shí)為帝者也，何可勝言！
句踐也以甲楯三千棲于會(huì)稽，唯種也能知亡之所以存，唯種也不知其身之所以愁。故曰：鴟目有所適，鶴脛?dòng)兴?jié)，解之也悲。故曰：風(fēng)之過(guò)，河也有損焉；日之過(guò)，河也有損焉；請(qǐng)只風(fēng)與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。故目之于明也殆，耳之于聰也殆，心之于殉也殆，凡能其于府也殆，殆之成也不給改。禍之長(zhǎng)也茲萃，其反也緣功，其果也待久。而人以為己寶，不亦悲乎！故有亡國(guó)戮民無(wú)已，不知問(wèn)是也。故足之于地也踐，雖踐，恃其所不蹍而后善博也；人之知也少，雖少，恃其所不知而后知天之所謂也。知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣！大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。盡有天，循有照，冥有樞，始有彼。則其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。其問(wèn)之也，不可以有崖，而不可以無(wú)崖。頡滑有實(shí)，古今不代，而不可以虧，則可不謂有大揚(yáng)搉乎！闔不亦問(wèn)是已，奚惑然為！以不惑解惑，復(fù)于不惑，是尚大不惑。
莊子徐無(wú)鬼原文及翻譯
徐無(wú)鬼靠女商的引薦得見(jiàn)魏武侯，武侯慰問(wèn)他說(shuō)：“先生一定是極度困憊了！為隱居山林的勞累所困苦，所以方才肯前來(lái)會(huì)見(jiàn)我�！毙鞜o(wú)鬼說(shuō)：“我是來(lái)慰問(wèn)你的，你對(duì)于我有什么慰問(wèn)！你想要滿足嗜好和欲望，增多喜好和憎惡，那么性命攸關(guān)的心靈就會(huì)弄得疲憊不堪；你想要廢棄嗜好和欲望，退卻喜好和憎惡，那么耳目的享用就會(huì)困頓乏厄。我正打算來(lái)慰問(wèn)你，你對(duì)于我有什么可慰問(wèn)的！”武侯聽(tīng)了悵然若失，不能應(yīng)答。
不一會(huì)兒，徐無(wú)鬼說(shuō)：“請(qǐng)讓我告訴你，我善于觀察狗的體態(tài)以確定它們的優(yōu)劣。下等品類的狗只求填飽肚子也就算了，這是跟野貓一樣的稟性；中等品類的狗好像總是凝視上方，上等品類的狗便總像是忘掉了自身的存在。我觀察狗，又不如我觀察馬。我觀察馬的體態(tài)，直的部分要合于墨線，彎的部分要合于鉤弧，方的部分要合于角尺，圓的部分要合于圓規(guī)，這樣的馬就是國(guó)馬，不過(guò)還比不上天下最好的馬。天下最好的馬具有天生的材質(zhì)，或緩步似有憂慮或奔逸神采奕奕，總像是忘記了自身的存在，超越馬群疾如狂風(fēng)把塵土遠(yuǎn)遠(yuǎn)留在身后，卻不知道這樣高超的本領(lǐng)從哪里得來(lái)。”魏武侯聽(tīng)了高興得笑了起來(lái)。
徐無(wú)鬼走出宮廷，女商說(shuō)：“先生究竟是用什么辦法使國(guó)君高興的呢？我用來(lái)使國(guó)君高興的辦法是，從遠(yuǎn)處說(shuō)向他介紹詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)，從近處說(shuō)向他談?wù)撎āＪ谭顕?guó)君而大有功績(jī)的人不可計(jì)數(shù)，而國(guó)君從不曾有過(guò)笑臉。如今你究竟用什么辦法來(lái)取悅國(guó)君，竟使國(guó)君如此高興呢？”徐無(wú)鬼說(shuō)：“我只不過(guò)告訴他我怎么相狗、相馬罷了�！迸陶f(shuō)：“就是這樣嗎？”徐無(wú)鬼說(shuō)：“你沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)越地流亡人的故事嗎？離開(kāi)都城幾天，見(jiàn)到故交舊友便十分高興；離開(kāi)都城十天整月，見(jiàn)到在國(guó)都中所曾經(jīng)見(jiàn)到過(guò)的人便大喜過(guò)望；等到過(guò)了一年，見(jiàn)到好像是同鄉(xiāng)的人便欣喜若狂；不就是離開(kāi)故人越久，思念故人的情意越深嗎？逃向空曠原野的人，叢生的野草堵塞了黃鼠狼出入的路徑，卻能在雜草叢中的空隙里跌跌撞撞地生活，聽(tīng)到人的腳步聲就高興起來(lái)，更何況是兄弟親戚在身邊說(shuō)笑呢？很久很久了，沒(méi)有誰(shuí)用真人純樸的話語(yǔ)在國(guó)君身邊說(shuō)笑了啊！”
徐無(wú)鬼拜見(jiàn)魏武侯，武侯說(shuō)：“先生居住在山林，吃的是橡子，滿足于蔥韭之類的菜蔬，而謝絕與我交往，已經(jīng)很久很久了！如今是上了年歲嗎？還是為了尋求酒肉之類的美味呢？抑或有什么治國(guó)的良策而造福于我的國(guó)家嗎？”徐無(wú)鬼說(shuō)：“我出身貧賤，不敢奢望能夠享用國(guó)君的酒肉美食，只是打算來(lái)慰問(wèn)你�！蔽浜钫f(shuō)：“什么，怎么是慰問(wèn)我呢？”徐無(wú)鬼說(shuō)：“前來(lái)慰問(wèn)你的精神和形體�！蔽浜钫f(shuō)：“你說(shuō)的是什么呀？”徐無(wú)鬼說(shuō)：“天與地對(duì)于人們的養(yǎng)育是同樣的，登上了高位不可以自以為高人一等，身處低下的地位不可以認(rèn)為是矮人三分。你作為大國(guó)的國(guó)君，使全國(guó)的百姓勞累困苦，以人民的勞苦來(lái)滿足眼耳口鼻的享用，而圣明的人卻從不為自己求取分外的東西。
圣明的人，喜歡跟外物和順而厭惡為自己求取私利；為個(gè)人求取私利，這是一種嚴(yán)重的病態(tài)，所以我特地前來(lái)慰問(wèn)。只有國(guó)君你患有這種病癥，為什么呀？”
武侯說(shuō)：“我希望見(jiàn)到先生已經(jīng)很久了。我想愛(ài)護(hù)我的人民并為了道義而停止戰(zhàn)爭(zhēng)，這恐怕就可以了吧？”徐無(wú)鬼說(shuō)：“不行。所謂愛(ài)護(hù)人民，實(shí)乃禍害人民的開(kāi)始；為了道義而停止?fàn)帒?zhàn)，也只是制造新的爭(zhēng)端的禍根；你如果從這些方面來(lái)著手治理，恐怕什么也不會(huì)成功。大凡成就了美好的名聲，也就有了作惡的工具；你雖然是在推行仁義，卻更接近于虛偽和作假啊！有了仁義和形跡必定會(huì)出現(xiàn)仿造仁義的形跡，有了成功必定會(huì)自夸，有了變故也必定會(huì)再次挑起爭(zhēng)戰(zhàn)。你一定不要浩浩蕩蕩地像鶴群飛行那樣布陣于麗譙樓前，不要陳列步卒騎士于錙壇的宮殿，不要包藏貪求之心于多種茍有所得的環(huán)境，不要用智巧去戰(zhàn)勝別人，不要用謀劃去打敗別人，不要用戰(zhàn)爭(zhēng)去征服別人。殺死他人的士卒和百姓，兼并他人的土地，用來(lái)滿足自己的私欲和精神的，他們之間的爭(zhēng)戰(zhàn)不知道究竟有誰(shuí)是正確的？勝利又存在于哪里？你不如停止?fàn)帒?zhàn)，修養(yǎng)心中的誠(chéng)意，從而順應(yīng)自然的真情而不去擾亂其規(guī)律。百姓死亡的威脅得以擺脫，你將哪里用得著再止息爭(zhēng)戰(zhàn)呢！”
黃帝到具茨山去拜見(jiàn)大隗，方明駕馭馬車(chē)，昌宇做陪乘，張若、謵朋在馬前導(dǎo)引，昆閽、滑稽在車(chē)后跟隨；來(lái)到襄城的曠野，七位圣人都迷失了方向，而且沒(méi)有什么人可以問(wèn)路。正巧遇上一位牧馬的少年，便向牧馬少年問(wèn)路，說(shuō)：“你知道具茨山嗎？”少年回答：“是的。”又問(wèn)：“你知道大隗居住在什么地方嗎？”少年回答：“是的。”黃帝說(shuō)：“真是奇怪啊，這位少年！不僅知道具茨山，而且知道大隗居住的地方。請(qǐng)問(wèn)怎樣治理天下。”少年說(shuō)：“治理天下，也就像牧馬一樣罷了，又何須多事呢！我幼小時(shí)獨(dú)自在天地四方內(nèi)游玩，碰巧生了頭眼眩暈的病，有位長(zhǎng)者教導(dǎo)我說(shuō)：‘你還是乘坐太陽(yáng)車(chē)去襄城的曠野里游玩�！缃裎业牟∫呀�(jīng)有了好轉(zhuǎn)，我又將到天地四方之外去游玩。至于治理天下恐怕也就像牧馬一樣罷了，我又何須去多事��！”黃帝說(shuō)：“治理天下，固然不是你操心的事。雖然如此，我還是要向你請(qǐng)教怎樣治理天下。”少年聽(tīng)了拒絕回答。
黃帝又問(wèn)。少年說(shuō)：“治理天下，跟牧馬哪里有什么不同呢！也就是去除過(guò)分、任其自然罷了！”黃帝聽(tīng)了叩頭至地行了大禮，稱他為天師而離去。
才智聰穎的人沒(méi)有思慮上的變易與轉(zhuǎn)換便不會(huì)感到快樂(lè)，善于辯論的人沒(méi)有談?wù)f的話題與機(jī)會(huì)就不會(huì)感到快樂(lè)，喜于明察的人沒(méi)有對(duì)別人的冒犯與責(zé)問(wèn)就不會(huì)感到快樂(lè)，這都是因?yàn)槭艿搅送馕锏木邢夼c束縛。
招引賢才的人從朝堂上開(kāi)始建功立業(yè)，善于治理百姓的人以做官為榮，身強(qiáng)體壯的人不把危難放在眼里，英勇無(wú)畏的人遇上禍患總是奮不顧身，手持武器身披甲胄的人樂(lè)于征戰(zhàn)，隱居山林的人追求的是清白的名聲，研修法制律令的人一心推行法治，崇尚禮教的人注重儀容，講求仁義的人看重人際交往。農(nóng)夫沒(méi)有除草耕耘的事便覺(jué)內(nèi)心不定無(wú)所事事，商人沒(méi)有貿(mào)易買(mǎi)賣(mài)也會(huì)心神不安無(wú)所事事。百姓只要有短暫的工作就會(huì)勤勉，工匠只要有器械的技巧就會(huì)工效快、成效高。錢(qián)財(cái)積攢得不多貪婪的人總是憂愁不樂(lè)，權(quán)勢(shì)不高不大而私欲很盛的人便會(huì)悲傷哀嘆。依仗權(quán)勢(shì)掠取財(cái)物的人熱衷于變故，一遇時(shí)機(jī)就會(huì)有所動(dòng)作，不能夠做到清靜無(wú)為。這樣的人就像是順應(yīng)時(shí)令次第一樣地取舍俯仰，不能夠擺脫外物的拘累，使其身形與精神過(guò)分奔波馳騖，沉溺于外物的包圍之中，一輩子也不會(huì)醒悟，實(shí)在是可悲��！
莊子說(shuō)：“射箭的人不是預(yù)先瞄準(zhǔn)而誤中靶的，稱他是善于射箭，那么普天下都是羿那樣善射的人，可以這樣說(shuō)嗎？”惠子說(shuō)：“可以�！鼻f子說(shuō)：“天下本沒(méi)有共同認(rèn)可的正確標(biāo)準(zhǔn)，卻各以自己認(rèn)可的標(biāo)準(zhǔn)為正確，那么普天下都是唐堯那樣圣明的人，可以這樣說(shuō)嗎？”惠子說(shuō)：“可以。”
莊子說(shuō)：“那么鄭緩、墨翟、楊朱、公孫龍四家，跟先生你一道便是五家，到底誰(shuí)是正確的呢？或者都像是周初的魯遽那樣嗎？魯遽的弟子說(shuō)：‘我學(xué)得了先生的學(xué)問(wèn)，我能夠在冬天生火燒飯?jiān)谙奶熘瞥霰鶋K�！斿嵴f(shuō)：‘這只不過(guò)是用具有陽(yáng)氣的東西來(lái)招引出具有陽(yáng)氣的東西，用具有陰氣的東西來(lái)招引出具有陰氣的東西，不是我所倡導(dǎo)的學(xué)問(wèn)。我告訴給你我所主張的道理�！谑钱�(dāng)著大家調(diào)整好瑟弦，放一張瑟在堂上，放一張瑟在內(nèi)室，彈奏起這張瑟的宮音而那張瑟的宮音也隨之應(yīng)合，彈奏那張瑟的角音而這張瑟的角音也隨之應(yīng)合，調(diào)類相同的緣故啊。如果其中任何一根弦改了調(diào)，五個(gè)音不能合諧，彈奏起來(lái)，二十五根弦都發(fā)出震顫，然而卻始終不會(huì)發(fā)出不同的聲音，方才是樂(lè)音之王了。而你恐怕就是象魯遽那樣的人吧？”惠子說(shuō)：“如今鄭緩、墨翟、楊朱、公孫龍，他們正跟我一道辯論，相互間用言辭進(jìn)行指責(zé)，相互間用聲望壓制對(duì)方，卻從不曾認(rèn)為自己是不正確的，那么將會(huì)怎么樣呢？”
莊子說(shuō)：“齊國(guó)有個(gè)人使自己的兒子滯留于宋國(guó)，命令守門(mén)人守住他而不讓他有完整的身形返回來(lái)，他獲得一只長(zhǎng)頸的小鐘唯恐破損而包了又包，捆了又捆，他尋找遠(yuǎn)離家門(mén)的兒子卻不曾出過(guò)郊野，這就像辯論的各家忘掉了跟自己相類似的情況！楚國(guó)有個(gè)人寄居別人家而怒責(zé)守門(mén)人，半夜無(wú)人時(shí)走出門(mén)來(lái)又跟船家打了起來(lái)，還不曾離開(kāi)岸邊就又結(jié)下了怨恨�！�
莊子送葬，經(jīng)過(guò)惠子的墓地，回過(guò)頭來(lái)對(duì)跟隨的人說(shuō)：“郢地有個(gè)人讓白堊泥涂抹了他自己的鼻尖，像蚊蠅的翅膀那樣大小，讓匠石用斧子砍削掉這一小白點(diǎn)。匠石揮動(dòng)斧子呼呼作響，漫不經(jīng)心地砍削白點(diǎn)，鼻尖上的白泥完全除去而鼻子卻一點(diǎn)也沒(méi)有受傷，郢地的人站在那里也若無(wú)其事不失常態(tài)。宋元君知道了這件事，召見(jiàn)匠石說(shuō)：‘你為我也這么試試’。匠石說(shuō)：“我確實(shí)曾經(jīng)能夠砍削掉鼻尖上的小白點(diǎn)。雖然如此，我可以搭配的伙伴已經(jīng)死去很久了�！弊詮幕葑与x開(kāi)了人世，我沒(méi)有可以匹敵的對(duì)手了！我沒(méi)有可以與之論辯的人了！”
管仲生了病，齊桓公問(wèn)他：“你老的病已經(jīng)很重了，不避諱地說(shuō)，一旦病危不起，我將把國(guó)事托付給誰(shuí)才合適呢？”管仲說(shuō)：“你想要交給誰(shuí)呢？”齊桓公說(shuō)：“鮑叔牙�！惫苤僬f(shuō)：“不可以。鮑叔牙為人，算得上是清白廉正的好人，他對(duì)于不如自己的人從不去親近，而且一聽(tīng)到別人的過(guò)錯(cuò)，一輩子也忘不掉，讓他治理國(guó)家，對(duì)上勢(shì)必約束國(guó)君，對(duì)下勢(shì)必忤逆百姓。一旦得罪于國(guó)君，也就不會(huì)長(zhǎng)久執(zhí)政了！”
齊桓公說(shuō)：“那么誰(shuí)可以呢？”管仲回答說(shuō)：“要不，隰朋還可以。隰朋為人，對(duì)上不顯示位尊而對(duì)下不分別卑微，自愧不如黃帝又能憐憫不如自己的人。能用道德去感化他人的稱作圣人，能用財(cái)物去周濟(jì)他人的稱作賢人。以賢人自居而駕臨于他人之上。不會(huì)獲得人們的擁戴；以賢人之名而能謙恭待人，不會(huì)得不到人們的擁戴。他對(duì)于國(guó)事一定不會(huì)事事聽(tīng)聞，他對(duì)于家庭也一定不事事看顧。不得已，那么還是隰朋可以�！�
吳王渡過(guò)長(zhǎng)江。登上獼猴聚居的山嶺。猴群看見(jiàn)吳王打獵的隊(duì)伍，驚惶地四散奔逃，躲進(jìn)了荊棘叢林的深處。有一個(gè)猴子留下了，它從容不迫地騰身而起抓住樹(shù)枝跳來(lái)跳去，在吳王面前顯示它的靈巧。吳王用箭射它，他敏捷地接過(guò)飛速射來(lái)的利箭。吳王下命令叫來(lái)左右隨從打獵的人一起上前射箭，猴子躲避不及抱樹(shù)而死。
吳王回身對(duì)他的朋友顏不疑說(shuō)：“這只猴子夸耀它的靈巧，仗恃它的便捷而蔑視于我，以至受到這樣的懲罰而死去！要以此為戒��！唉，不要用傲氣對(duì)待他人��！”顏不疑回來(lái)后便拜賢士董梧為師用以鏟除自己的傲氣，棄絕淫樂(lè)辭別尊顯，三年時(shí)間全國(guó)的`人個(gè)個(gè)稱贊他。
南伯子綦靠著幾案靜靜地坐著，然后又仰著頭緩緩地吐氣。顏成子進(jìn)屋來(lái)看見(jiàn)后說(shuō)：“先生，你真是了不起的人物！人的形體固然可以使它像枯槁的骸骨，心靈難道也可以像死灰一樣嗎？”南伯子綦說(shuō)：“我曾在山林洞穴里居住。正當(dāng)這個(gè)時(shí)候，齊太公田禾曾來(lái)看望我，因而齊國(guó)的民眾再三向他表示祝賀。我必定是名聲在先，他所以能夠知道我；我必定是名聲張揚(yáng)，他所以能利用我的名聲。假如我不具有名聲，他怎么能夠知道我呢？假如我不是名聲張揚(yáng)于外，他又怎么能夠利用我的名聲呢？唉，我悲憫自我迷亂失卻真性的人，我又悲憫那些悲憫別人的人，我還悲憫那些悲憫人們的悲憫者，從那以后我便一天天遠(yuǎn)離人世沉浮而達(dá)到心如死灰的境界”。
孔子去到楚國(guó)，楚王宴請(qǐng)孔子，孫叔敖拿著酒器站立一旁，市南宜僚把酒灑在地上祭禱，說(shuō)：“古時(shí)候的人�。≡谶@種情況下總要說(shuō)一說(shuō)話。”孔子說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)有不用言談的言論，但從不曾說(shuō)過(guò)，在這里說(shuō)上一說(shuō)。市南宜僚從容不迫地玩弄彈丸而使兩家的危難得以解脫，孫叔敖運(yùn)籌帷幄使敵國(guó)不敢對(duì)楚國(guó)用兵而楚國(guó)得以停止征戰(zhàn)。我孔丘多么希望有只長(zhǎng)長(zhǎng)的嘴巴來(lái)說(shuō)上幾句呀！”
市南宜僚和孫叔敖可以稱作不是辦法的辦法，孔子可以稱作不用言辭的說(shuō)辯，所以循道所得歸結(jié)到一點(diǎn)就是道的原始渾一的狀態(tài)。言語(yǔ)停留在才智所不知曉的境域，這就是最了不起的了。大道是混沌同一的，而體悟大道卻個(gè)不相同；才智所不能通曉的知識(shí)，辯言也不能一一列舉，名聲像儒家、墨家那樣的人也常因強(qiáng)不知以為知而招致兇禍。所以，大海不辭向東的流水，成就了博大之最，圣人包容天地，恩澤施及天下百姓，而百姓卻不知道他們的姓名。因此生前沒(méi)有爵祿，死后沒(méi)有謚號(hào)，財(cái)物不曾匯聚，名聲不曾樹(shù)立，這才可以稱作是偉大的人。狗不因?yàn)樯朴诳穹捅闶呛霉罚瞬灰驗(yàn)樯朴谡f(shuō)話便是賢能，何況是成就于偉大的啊！成就偉大卻不足以算是偉大，又何況是修養(yǎng)心性隨順自然啊！偉大而又完備，莫過(guò)于天地；然而天地哪里會(huì)求取什么，卻是偉大而又完備的哩。偉大而又完備的人，沒(méi)有追求，沒(méi)有喪失，沒(méi)有舍棄，不因外物而改變自己的本性。返歸自己的本性就會(huì)沒(méi)有窮盡，遵循恒古不變的規(guī)律就會(huì)沒(méi)有矯飾，這就是偉大的人的真情。
子綦有八個(gè)兒子，排列在子綦身前，叫來(lái)九方歅說(shuō)：“給我八個(gè)兒子看看相，誰(shuí)最有福氣�！本欧綒P說(shuō)：“梱最有福氣�！弊郁塍@喜地說(shuō)：“怎么最有福氣呢？”九方歅回答：“梱將會(huì)跟國(guó)君一道飲食而終了一生�！弊郁霚I流滿面地說(shuō)：“我的兒子為什么會(huì)達(dá)到這樣的境遇！”九方歅說(shuō)：“跟國(guó)君一道飲食，恩澤將施及三族，何況只是父母��！如今先生聽(tīng)了這件事就泣不成聲，這是拒絕要降臨的福祿。你的兒子倒是有福氣，你做父親的卻是沒(méi)有福分了�！�
子綦說(shuō)：“歅，你怎么能夠知道，梱確實(shí)是有福呢？享盡酒肉，只不過(guò)從口鼻進(jìn)到肚腹里，又哪里知道這些東西從什么地方來(lái)？我不曾牧養(yǎng)而羊子卻出現(xiàn)在我屋子的西南角，不曾喜好打獵而鵪鶉卻出現(xiàn)在我屋子的東南角，假如不把這看作是怪事，又是為了什么呢？我和我的兒子所游樂(lè)的地方，只在于天地之間。我跟他一道在蒼天里尋樂(lè)，我跟他一道在大地上求食；我不跟他建功立業(yè)，不跟他出謀劃策，不跟他標(biāo)新立異，我只和他一道隨順天地的實(shí)情而不因外物便相互背違，我只和他一應(yīng)順任自然而不為任何外事所左右。如今我卻得到了世俗的回報(bào)��！大凡有了怪異的征兆，必定會(huì)有怪異的行為，實(shí)在是危險(xiǎn)啊，并不是我和我兒子的罪過(guò)，大概是上天降下的罪過(guò)！我因此泣不成聲�！�
沒(méi)過(guò)多久派遣梱到燕國(guó)去，強(qiáng)盜在半道上劫持了他，想要保全其身形而賣(mài)掉實(shí)在擔(dān)心他跑掉，不如截?cái)嗨哪_容易賣(mài)掉些，于是截?cái)嗨哪_賣(mài)到齊國(guó)，正好齊國(guó)的富人渠公買(mǎi)了去給自己看守街門(mén)，仍能夠一輩子吃肉而終了一生。
齧缺遇見(jiàn)許由，說(shuō)：“你準(zhǔn)備去哪里呢？”許由回答：“打算逃避堯�！饼m缺說(shuō)：“你說(shuō)些什么呢？”許由說(shuō)：“堯，孜孜不倦地推行仁的主張，我擔(dān)心他受到天下人的恥笑。后代一定會(huì)人與人相食啊！百姓，并不難以聚合，給他們愛(ài)護(hù)就會(huì)親近，給他們好處就會(huì)靠攏，給他們獎(jiǎng)勵(lì)就會(huì)勤勉，送給他們所厭惡的東西就會(huì)離散。愛(ài)護(hù)和利益出自仁義，而棄置仁義的少，利用仁義的多。仁義的推行，只會(huì)沒(méi)有誠(chéng)信，而且還會(huì)被禽獸一般貪婪的人借用為工具。所以一個(gè)人的裁斷與決定給天下人帶來(lái)了好處，打個(gè)比方說(shuō)就好像是短暫的一瞥。唐堯知道賢人能給天下人帶來(lái)好處，卻不知道他們對(duì)天下人的殘害，而只有身處賢者之外的人才能知道這個(gè)道理。”
有沾沾自喜的人，不偷安矜持的人，有彎腰駝背、勤苦不堪的人。
所謂沾沾自喜的人，懂得了一家之言，就沾沾自喜地私下里暗自得意，自以為滿足了，卻不知道從未曾有過(guò)絲毫所得，所以稱他為沾沾自喜的人。所謂偷安矜持的人，就像豬身上的虱子一個(gè)樣，選擇稀疏的鬃毛當(dāng)中自以為就是廣闊的宮廷與園林，后腿和蹄子間彎曲的部位，乳房和腿腳間的夾縫，就認(rèn)為是安寧的居室和美好的處所，殊不知屠夫一旦揮動(dòng)雙臂布下柴草生起煙火，便跟隨豬身一塊兒燒焦。這就是依靠環(huán)境而安身，這又是因?yàn)榄h(huán)境而毀滅，而這也就是所說(shuō)的偷安自得的人。所謂彎腰駝背、勤苦不堪的人，就是舜那樣的人。羊肉不會(huì)愛(ài)慕螞蟻，螞蟻則喜愛(ài)羊肉，因?yàn)檠蛉庥辛冃任丁Ｋ从辛冃鹊男袨�，百姓都十分喜歡他，所以他多次搬遷居處都自成都邑，去到鄧的廢址就聚合了頭十萬(wàn)家人。堯了解到舜的賢能，從荒蕪的土地上舉薦了他，說(shuō)是希望他能把恩澤布施百姓。舜從荒蕪的土地上被舉薦出來(lái)，年歲逐漸老了，敏捷的聽(tīng)力和視力衰退了，還不能退回來(lái)休息，這就是所說(shuō)的彎腰駝背、勤苦不堪的人。
所以超凡脫俗的神人討厭眾人跟隨，眾人跟隨就不會(huì)親密和睦，不親密和睦也就不會(huì)帶來(lái)好處。因此沒(méi)有什么特別的親密，沒(méi)有什么格外的疏遠(yuǎn)，持守德行、溫暖和氣以順應(yīng)天下，這就叫做真人。就像是，螞蟻不再追慕羶腥，魚(yú)兒得水似的悠閑自在，羊肉也清除了羶腥的氣味。
用眼睛來(lái)看視自己眼睛所應(yīng)看視的東西，用耳朵來(lái)聽(tīng)取自己耳朵所應(yīng)聽(tīng)取的聲音，用心思來(lái)收回分外逐物的心思。像這樣的人，他們內(nèi)心的平靜就像墨線一樣正直，他們的變化總是處處順應(yīng)。古時(shí)候的真人，用順任自然的態(tài)度來(lái)對(duì)待人事，不會(huì)用人事來(lái)干擾自然。古時(shí)候的真人，獲得生存就聽(tīng)任生存，失掉生存就聽(tīng)任死亡；獲得死亡就聽(tīng)任死亡，失掉死亡就聽(tīng)任生存。藥物，烏頭也好，桔梗也好，芡草也好，豬苓也好，這幾種藥更換著作為主藥，怎么可以說(shuō)得完呢！
勾踐率領(lǐng)三千士兵困守于會(huì)稽，只有文種能夠知道越國(guó)復(fù)國(guó)的辦法，也只有文種不知道復(fù)國(guó)后將要遭受殺戮的禍害。所以說(shuō)貓頭鷹的眼睛只有在夜晚才適宜看視，仙鶴具有修長(zhǎng)的雙腿，截?cái)嗑蜁?huì)感到悲哀。所以說(shuō)，風(fēng)兒吹過(guò)了河面河水就會(huì)有所減損，太陽(yáng)照過(guò)河去河水也會(huì)有所減損。假如風(fēng)與太陽(yáng)總是盤(pán)桓在河的上空，而河水卻認(rèn)為不曾受到過(guò)干擾，那就是靠河水源頭小溪的不斷匯聚。所以，水保持住了泥土也就安定下來(lái)，影子留住了是因?yàn)槿梭w安定下來(lái)，事物固守著事物因而相互安定下來(lái)。
所以，眼睛一味地追求超人的視力也就危險(xiǎn)了，耳朵一味地追求超人的聽(tīng)力也就危險(xiǎn)了，心思一味地追求外物也就危險(xiǎn)了。才能從內(nèi)心深處顯露出來(lái)就會(huì)危險(xiǎn)，危險(xiǎn)一旦形成已經(jīng)來(lái)不及悔改。災(zāi)禍滋生并逐漸地增多與聚集，返歸本性卻為功名所縈繞，要想獲得成功便須持續(xù)很久很久。可是人們卻把上述情況看作是自己最可寶貴的，不可悲嗎？因此國(guó)家敗亡、人民受戮從沒(méi)有中斷，卻又不知道問(wèn)一問(wèn)造成這種情況的原因。
所以，腳對(duì)于地的踐踏很小很小，雖然很小，仰賴所不曾踐踏的地方而后才可以去到更為博大、曠遠(yuǎn)的地方；人對(duì)于各種事物的了解也很少很少，雖然很少，仰賴所不知道的知識(shí)而后才能夠知道自然所稱述的道理。知道“天”，知道“地”，知道“大目”，知道“大均”，知道“大方”，知道“大信”，知道“大定”，這就達(dá)到了認(rèn)識(shí)的極限�！疤臁奔右载炌�，“地”加以化解，萬(wàn)物各視其所見(jiàn)，順其本性令其自得，各得其宜自成軌跡，各守其實(shí)無(wú)使超逸，順任安定持守不渝。
萬(wàn)物之中全都有其自然，順應(yīng)就會(huì)逐漸明朗清晰，深?yuàn)W的道理之中都存在著樞要，而任何事物產(chǎn)生的同時(shí)又必然出現(xiàn)相應(yīng)的對(duì)立面。那么，自然的理解好像是沒(méi)有理解似的，自然的知曉好像是沒(méi)有知曉，但這“不知”之后方才會(huì)有真知。深入一步問(wèn)一問(wèn)，本不可能有什么界限，然而又不可以沒(méi)有什么界限。萬(wàn)物雖然紛擾雜亂卻有它的根本，古今不能相互替換，但是無(wú)古無(wú)今、無(wú)今無(wú)古誰(shuí)也不能缺少，這能不說(shuō)是僅只顯露其概略嗎！何不再深入一步探問(wèn)這博大玄妙的道理，為什么會(huì)迷惑成這個(gè)樣呢？用不迷惑去解除迷惑，再回到不迷惑，這恐怕還是當(dāng)初的不迷惑。
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