在整個《卡爾彌德》所討論的“明智”，我未看懂究竟蘇格拉底對明智下了什么定義。本想試著在網(wǎng)絡上尋找答案，也未能找到。他們視明智為關于學問的學問，對于學問它無所不知。但卻無法直接代替任何一門學問。我們不能用明智直接替人治病，不能明智直接教人識文斷字，更不能用明智直接蓋起一座大房子。又提出一個明智是做自己的事，或叫做幫助認識自己的學問。刨開來講便是：有那么一門學問，它的對象不是別的，就是它自己和其他的學問，而且它還以無知為對象。

　　你又能否假設，有一種“聽”，它聽不見任何聲音，卻聽見它自己和其他的“聽”，并且聽見“不聽”。答案是不能!

　　你又能否假設，有一種“看”，它看不見任何顏色，卻看見它自己和其他的“看”，并且看見“不看”。答案是不能!

　　如果“聽”聽見它自己，那只能在有聲音的條件下，因為否則它就聽不見。

　　如果“看”看見了顏色，那只能在有顏色的條件下，因為“看”根本看不見無色的東西。

　　故明智不能只為做自己。

　　待我正想一探究竟，蘇格拉底究竟會為明知尋找到何種答案時，他卻說：現(xiàn)在我們徹底失敗了，我們發(fā)現(xiàn)不了造字之人把明智這個詞用在什么上。然而我們提出了很多假設，都是道理所不能認可的。

　　為此我只能想道莊子的無用之用。首先它本質上沒有任何作用，其次我們卻又不能沒有它。

　　明智這門學問本身并不能讓我們直接受益什么，它不會像醫(yī)學令我們健康，不會像法學使我們平安，更不想各門技術帶給我們直接的.利益與享受。但我們卻憑借著這明智看到什么是好，什么是壞，什么是真，什么是假， 什么是可為，什么是不可為。

　　老實說，我倒覺得我們的國學更加豁達，更顯人之本性，看到這里我便想到了孔子的語句話：能行五者于天下為仁矣!曰：恭、寬、信、敏、惠!還是老祖宗的話更加令我受益匪淺啊!!!

　　我反倒發(fā)覺西方人或西方哲學對待問題，就如同他們的醫(yī)學一樣，習慣放到手術臺上用手術刀將其解刨，一一分析，透徹的分析。他們需要明確的了解，任何一個觀點，一門學問究竟為人類帶來何種直接受益的好處。論事探討“虔誠”“倫理”“義務”“明智”，蘇格拉底皆有一個問題，它帶給人類什么好處!

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